Arakhin 3b: Talmud study for Daf Yomi

The Gemara answers: The mishna teaches this clause to add slaves. If a slave wishes to ascend to Eretz Yisrael, he can force his master to either ascend with him, or to sell him to someone who will ascend, or to free him. The Gemara asks: And according to the one who teaches slaves explicitly in the mishna, what does this phrase serve to add? The Gemara answers that it serves to add the case of one who wishes to compel his family to move from a pleasant residence outside of Eretz Yisrael to a noxious residence in Eretz Yisrael.

The Gemara adds that when that same mishna teaches, in its continuation: But all may not remove others from Eretz Yisrael, this serves to add the case of a slave who fled from outside of Eretz Yisrael to Eretz Yisrael. The master may not bring him back to outside of Eretz Yisrael.

The Gemara discusses another statement of that same mishna: All can force their family to ascend to Jerusalem. This serves to add the halakha that one may compel his family to move from a pleasant residence outside of Jerusalem to a noxious residence in Jerusalem. The Gemara asks: What is added by the next clause of that mishna: And none can remove them from Jerusalem? The Gemara explains that this serves to add that one cannot compel his family to leave Jerusalem, even from a noxious residence in Jerusalem to a pleasant residence elsewhere in Eretz Yisrael.

§ The Gemara discusses several other cases where a mishna or baraita states that everyone is obligated in a particular mitzva. A baraita teaches: Everyone is obligated in the mitzva of sukka, including priests, Levites, and Israelites. The Gemara asks: Isn’t that obvious? If these people are not obligated to perform the mitzva, then who is obligated to perform it?

The Gemara answers: It was necessary for the halakha to mention that priests are obligated to fulfill this mitzva, as it might enter your mind to say that since it is written: “In sukkot shall you reside seven days” (Leviticus 23:42), one can argue as follows: The Master said that this teaches: Reside seven days as you dwell in your permanent home: Just as in the case of dwelling, a man and his wife typically reside together, so too, the mitzva of sukka must be performed by a man and his wife residing together. And with regard to these priests, since they are occupied with the Temple service during the Festival and are not free to dwell in the sukka together with their wives, perhaps they should not be obligated in the mitzva of sukka.

Therefore, the baraita teaches us that this is not so, as although priests are exempt at the time of the Temple service, when it is not the time of Temple service they are obligated, just as is the halakha with regard to travelers. As the Master said in a baraita: Travelers who are on the move during the day are exempt from the mitzva of sukka during the day but are obligated at night, as they are not traveling at that time.

§ The Gemara cites a similar baraita: Everyone is obligated in the mitzva of ritual fringes, including priests, Levites, and Israelites. The Gemara asks again: Isn’t that obvious?

The Gemara answers: It was necessary for the baraita to mention that priests are obligated to fulfill this mitzva, as it may enter your mind to say as follows: Since it is written: “You shall not wear diverse kinds, wool and linen together. You shall prepare yourself twisted cords upon the four corners of your covering” (Deuteronomy 22:11–12), it is only one who is not permitted to wear diverse kinds who is obligated in the mitzva of ritual fringes. But with regard to these priests, since diverse kinds are permitted for them when they perform the Temple service, as the belt of the priestly vestments contains diverse kinds, they should not be obligated in the mitzva of ritual fringes.

Therefore, the baraita teaches us that although priests are permitted to wear diverse kinds at the time when they perform the Temple service, when it is not the time of the Temple service they are not permitted to wear diverse kinds. Consequently, they are obligated in ritual fringes, as they do not have an absolute dispensation from the prohibition of diverse kinds.

§ The Gemara cites another baraita: Everyone is obligated in the mitzva of phylacteries, including priests, Levites, and Israelites. The Gemara again asks: Isn’t that obvious? The Gemara answers that it was necessary to say that priests are obligated to fulfill this mitzva, as it might enter your mind to say that since it is written: “And you shall bind them for a sign upon your hand, and they shall be for frontlets between your eyes” (Deuteronomy 6:8), perhaps this juxtaposition teaches that anyone included in the mitzva of the phylacteries of the arm is also included in the mitzva of the phylacteries of the head.

And in the case of these priests, since they are not included in the mitzva of the phylacteries of the arm, as it is written with regard to the priestly vestments: “He shall put upon his flesh” (Leviticus 6:3), which teaches that nothing may interpose between the priestly vestments and his flesh, and therefore he may not wear the phylacteries of the arm, which would interpose, perhaps one would say that priests should also not be obligated in the mitzva of the phylacteries of the head.

Therefore, the baraita teaches us that the absence of one of the two types of phylacteries do not prevent fulfillment of the mitzva with the other. As we learned in a mishna (Menaḥot 38a): Absence of the phylacteries of the arm does not prevent fulfillment of the mitzva of the phylacteries of the head, and likewise the absence of the phylacteries of the head does not prevent fulfillment of the mitzva of the phylacteries of the arm. If one has only one type, he dons it without the other. Consequently, the priests are obligated in the mitzva of phylacteries of the head during the time of their Temple service.

The Gemara asks: And what is different about the phylacteries of the arm? You claim that priests are exempt from this obligation, as it is written with regard to the priestly vestments: “He shall put upon his flesh.” If so, they should also be exempt from donning the phylacteries of the head, as it is written with regard to the High Priest: “And you shall set the mitre upon his head” (Exodus 29:6). Since the phylacteries of the head would interpose between his head and the mitre, he should be exempt from the mitzva of the phylacteries of the head.

The Gemara answers by citing a halakha that the Sages taught: The hair of the High Priest was visible between the frontplate and the mitre. The frontplate was set on the forehead, below the hairline, while the mitre was set above it. In that space there the High Priest would don his phylacteries. Consequently, the phylacteries did not interpose between the mitre and the High Priest’s head.

§ The Gemara cites yet another baraita: Everyone is obligated to sound the shofar, including priests, Levites, and Israelites. The Gemara once again asks: Isn’t that obvious? The Gemara answers: It was necessary for the halakha to mention that priests are obligated to fulfill this mitzva, as it might enter your mind to say as follows: Since it is written: “And in the seventh month, on the first day of the month…it shall be a day of sounding for you” (Numbers 29:1), you might have said that one who is obligated to sound on only one day is obligated to sound the shofar on Rosh HaShana.

But with regard to these priests it is different, since they are obligated to sound all year long, as they sound trumpets when they sacrifice the offerings in the Temple on other Festivals, as it is written: “And you shall sound the trumpets over your burnt offerings, and over the sacrifices of your peace offerings” (Numbers 10:10), you might therefore say that they should not be obligated to sound the shofar on Rosh HaShana. Therefore, the baraita teaches that even priests are obligated to fulfill this mitzva. The Gemara questions this comparison: Are these cases comparable? There, on the other special occasions throughout the year, the priests sound trumpets, whereas here, on Rosh HaShana, the issue is blowing the shofar.

Rather, it was necessary to say that priests are obligated to fulfill this mitzva for a different reason. It might enter your mind to say as follows: Since we learned in a mishna (Rosh HaShana 26b): Yom Kippur of the Jubilee Year is the same as Rosh HaShana, with respect to both the shofar blasts and to the three additional blessings that are recited in the Amida prayer, I might have said that one who is fully included in the mitzva of the Jubilee Year is also included in the mitzva of Rosh HaShana, and that one who is not included in the mitzva of the Jubilee Year is likewise not included in the mitzva of Rosh HaShana. But with regard to these priests, since they are not fully included in the mitzva of the Jubilee Year, as we learned in a mishna (see 26b): Priests and Levites may sell their fields at any time, even in the Jubilee Year,

Le Guemara répond : La Michna enseigne cette clause afin d'ajouter les esclaves. Si un esclave souhaite monter en Terre d'Israël, il peut forcer son maître à monter avec lui, ou à le vendre à quelqu'un qui montera, ou à le libérer. Le Guemara pose la question : Et selon celui qui enseigne explicitement les esclaves dans la Michna, à quoi sert cette phrase ? Le Guemara répond qu'elle sert à ajouter le cas d'une personne qui souhaite imposer à sa famille de quitter une résidence agréable en dehors de Terre d'Israël pour une résidence insalubre en Terre d'Israël.

Le Guemara ajoute que lorsque cette même Michna enseigne, dans sa continuation : Mais tous ne peuvent pas enlever d'autres de Terre d'Israël, cela sert à ajouter le cas d'un esclave qui s'est enfui dehors de Terre d'Israël pour y entrer. Le maître ne peut pas le ramener en dehors de Terre d'Israël.

Le Guemara discute d'une autre déclaration de cette même Michna : Tous peuvent imposer à leur famille de monter à Jérusalem. Cela sert à ajouter la halakha selon laquelle on peut imposer à sa famille de quitter une résidence agréable en dehors de Jérusalem pour une résidence insalubre à Jérusalem. Le Guemara pose la question : À quoi sert la prochaine clause de cette Michna : Et aucun ne peut les enlever de Jérusalem ? Le Guemara explique que cela sert à ajouter que l'on ne peut pas imposer à sa famille de quitter Jérusalem, même de résidence insalubre à Jérusalem vers une résidence agréable ailleurs en Terre d'Israël.

§ Le Guemara discute de plusieurs autres cas où une Michna ou une baraïta affirme que tout le monde est tenu d'accomplir une certaine mitsva. Une baraïta enseigne : Tout le monde est tenu de la mitsva de la sukkah, y compris les prêtres, les Lévites et les Israélites. Le Guemara pose la question : N'est-ce pas évident ? Si ces personnes ne sont pas tenues d'accomplir la mitsva, alors qui l'est ?

Le Guemara répond : Il était nécessaire d'insister sur le fait que les prêtres sont tenu de remplir cette mitsva, car cela pourrait entrer en votre esprit de dire que puisque cela est écrit : « Vous habiterez en huttes sept jours » (Lévitique 23:42), on pourrait argumenter ainsi : Le Maître a dit que cela enseigne : Habiter sept jours comme vous habitez votre maison permanente : Comme dans le cas d'habiter, un homme et sa femme habitent ensemble, ainsi la mitsva de la sukkah doit être accomplie par un homme et sa femme habitant ensemble. Et concernant ces prêtres, puisqu'ils sont occupés par le service du Temple pendant la fête et ne sont pas libres d'habiter dans la sukkah avec leur femme, peut-être qu'ils ne devraient pas être tenu de la mitsva de la sukkah.

Par conséquent, la baraïta nous enseigne que cela n'est pas ainsi, car bien que les prêtres soient exempt pendant le service du Temple, lorsqu'il n'est pas le temps du service du Temple, ils sont tenu, tout comme c'est le cas pour les voyageurs. Comme le Maître a dit dans une baraïta : Les voyageurs qui sont en mouvement pendant la journée sont exempt de la mitsva de la sukkah pendant la journée mais sont tenu la nuit, car ils ne voyagent pas à ce moment-là.

§ Le Guemara cite une baraïta similaire : Tout le monde est tenu de la mitsva des franges rituelles, y compris les prêtres, les Lévites et les Israélites. Le Guemara pose à nouveau la question : N'est-ce pas évident ?

Le Guemara répond : Il était nécessaire que la baraïta mentionne que les prêtres sont tenu d'accomplir cette mitsva, car cela pourrait entrer en votre esprit de dire ainsi : Puisque cela est écrit : « Vous ne porterez pas des vêtements divers, laine et lin ensemble. Vous préparerez des cordes tordues aux quatre coins de votre couverture » (Dt 22:11-12), cela est seulement celui qui n'est pas autorisé à porter des vêtements divers qui est tenu de la mitsva des franges rituelles. Mais concernant ces prêtres, puisque des vêtements divers sont autorisés pour eux lorsqu'ils effectuent le service du Temple, car la ceinture des vêtements sacerdotaux contient des vêtements divers, ils ne devraient pas être tenu de la mitsva des franges rituelles.

Par conséquent, la baraïta nous enseigne que bien que les prêtres soient autorisés à porter des vêtements divers lorsqu'ils effectuent le service du Temple, lorsqu'il n'est pas le temps du service du Temple, ils ne sont pas autorisés à porter des vêtements divers. Ainsi, ils sont tenu de la mitsva des franges rituelles, car ils n'ont pas une dispense absolue de l'interdiction des vêtements divers.

§ Le Guemara cite une autre baraïta : Tout le monde est tenu de la mitsva des phylactères, y compris les prêtres, les Lévites et les Israélites. Le Guemara pose à nouveau la question : N'est-ce pas évident ? Le Guemara répond que cela était nécessaire de dire que les prêtres sont tenu de l'accomplir cette mitsva, car cela pourrait entrer en votre esprit de dire que puisque cela est écrit : « Et tu les attacheras comme un signe sur ta main, et ils seront comme des frontlets entre tes yeux » (Dt 6:8), peut-être que cette juxtaposition enseigne que celui qui est inclus dans la mitsva des phylactères de la main est aussi inclus dans la mitsva des phylactères de la tête.

Et concernant ces prêtres, puisqu'ils ne sont pas inclus dans la mitsva des phylactères de la main, car cela est écrit concernant les vêtements sacerdotaux : « Il mettra sur sa chair » (Lévitique 6:3), ce qui enseigne que rien ne doit interposer entre les vêtements sacerdotaux et sa chair, et donc il ne peut porter les phylactères de la main, qui interposeraient, peut-être qu'on dirait que les prêtres ne devraient pas être tenu de la mitsva des phylactères de la tête.

Par conséquent, la baraïta nous enseigne que l'absence d'un des deux types de phylactères ne bloque pas l'accomplissement de la mitsva avec l'autre. Comme nous avons appris dans une Michna (Menaḥot 38a) : L'absence des phylactères de la main ne bloque pas l'accomplissement de la mitsva des phylactères de la tête, et de même l'absence des phylactères de la tête ne bloque pas l'accomplissement de la mitsva des phylactères de la main. Si l'on a seulement un type, on le porte sans l'autre. Ainsi, les prêtres sont tenu de la mitsva des phylactères de la tête pendant le temps de leur service du Temple.

La Guemara pose la question : Et qu'est-ce qui diffère dans les phylactères de l'avant-bras ? Tu affirmes que les prêtres sont dispensés de cette obligation, car il est écrit concernant les vêtements sacerdotaux : « Il le mettra sur sa chair. » Si c'est le cas, ils devraient être également dispensés de porter les phylactères de la tête, car il est écrit concernant le grand prêtre : « Et tu poseras le mitre sur sa tête » (Exode 29 : 6). Puisque les phylactères de la tête ne bloqueraient pas le mitre et la tête du grand prêtre, il ne devrait pas être dispensé de la Mitsva des phylactères de la tête.

La Guemara répond en citant une halakha que les Sages ont enseigné : La chevelure du grand prêtre était visible entre la plaque frontale et le mitre. La plaque frontale était placée sur le front, en dessous de la ligne des cheveux, tandis que le mitre était placé au-dessus. Dans cet espace, le grand prêtre portait ses phylactères. Ainsi, les phylactères ne bloquaient pas le mitre et la tête du grand prêtre.

§ La Guemara cite une autre baraïta : Tout le monde est tenu de sonner la trompette, y compris les prêtres, les Lévites et les Israélites. La Guemara pose à nouveau la question : N'est-ce pas évident ? La Guemara répond : Il était nécessaire d'insister sur le fait que les prêtres sont tenus de remplir cette Mitsva, car on pourrait penser que, puisque cela est écrit : « Et dans le septième mois, le premier jour du mois, il sera un jour de sonner pour vous » (Nombres 29 : 1), on pourrait dire qu'une personne tenu de sonner un seul jour est tenu de sonner la trompette à Rosh HaShana.

Mais concernant ces prêtres, c'est différent, car ils sont tenus de sonner toute l'année, car ils sonnent des trompettes lorsqu'ils sacrifient les offrandes dans le Temple lors d'autres fêtes, comme il est écrit : « Et vous sonnerez les trompettes sur vos offrandes brûlantes, et sur les offrandes de paix » (Nombres 10 : 10), on pourrait donc dire qu'ils ne devraient pas être tenus de sonner la trompette à Rosh HaShana. Ainsi, la baraïta enseigne que même les prêtres sont tenus de remplir cette mitsva. La Guemara questionne cette comparaison : Ces cas sont-ils comparables ? Là, sur les occasions spéciales tout au long de l'année, les prêtres sonnent des trompettes, tandis que ici, à Rosh HaShana, il s'agit de souffler la trompette.

Plutôt, il était nécessaire de dire que les prêtres sont tenus de remplir cette mitsva pour une autre raison. On pourrait penser que, puisque nous avons appris dans une mitsna (Rosh HaShana 26b) : Le Yom Kippur de l'année jubilaire est le même que Rosh HaShana, concernant les sons de trompette et les trois bénédictions supplémentaires recitées dans la prière de l'Amida, je pourrais dire qu'une personne pleinement incluse dans la mitsva de l'année jubilaire est également incluse dans la mitsva de Rosh HaShana, et qu'une personne non incluse dans la mitsva de l'année jubilaire est également non incluse dans la mitsva de Rosh HaShana. Mais concernant ces prêtres, puisqu'ils ne sont pas pleinement inclus dans la mitsva de l'année jubilaire, comme nous avons appris dans une mitsna (voir 26b) : Les prêtres et les Lévites peuvent vendre leurs champs à tout moment, même en année jubilaire,