
Bava Kamma 63b: Talmud study for Daf Yomi
Study the Talmud for Daf Yomi with scanned pages, Hebrew text, English translations from Sefaria and AI-generated French translations.
Passage selection and English or AI-generated French translation are available where the scan has annotations. Daf Study is independent of Torah-Box and Sefaria.
Browse Bava Kamma · בבא קמא · All tractatesBava Kamma 63b text and translations
This page of Bava Kamma includes the Aramaic text, an English translation and an AI-generated French translation, alongside the scan above.
בבא קמא ס״ג ב · Aramaic and Hebrew text
בַּאֲבֵידָה, מְשַׁלֵּם תַּשְׁלוּמֵי כֶפֶל; שֶׁנֶּאֱמַר: ״עַל כׇּל אֲבֵדָה אֲשֶׁר יֹאמַר״.
תְּנַן הָתָם: ״הֵיכָן פִּקְדוֹנִי?״ אֲמַר לֵיהּ: ״אָבַד״, ״מַשְׁבִּיעֲךָ אֲנִי״, וְאָמַר: ״אָמֵן״; וְהָעֵדִים מְעִידִים אוֹתוֹ שֶׁאֲכָלוֹ – מְשַׁלֵּם אֶת הַקֶּרֶן. הוֹדָה עַל פִּי עַצְמוֹ – מְשַׁלֵּם קֶרֶן וָחוֹמֶשׁ וְאָשָׁם.
״הֵיכָן פִּקְדוֹנִי?״ אָמַר לוֹ: ״נִגְנַב״, ״מַשְׁבִּיעֲךָ אֲנִי״, וְאָמַר: ״אָמֵן״; וְהָעֵדִים מְעִידִים אוֹתוֹ שֶׁגְּנָבוֹ – מְשַׁלֵּם תַּשְׁלוּמֵי כֶפֶל. הוֹדָה מֵעַצְמוֹ – מְשַׁלֵּם קֶרֶן וָחוֹמֶשׁ וְאָשָׁם.
קָתָנֵי מִיהָא בְּטוֹעֵן טַעֲנַת גַּנָּב דִּמְשַׁלֵּם תַּשְׁלוּמֵי כֶפֶל – אֲבָל בְּטוֹעֵן טַעֲנַת אָבַד לָא מְשַׁלֵּם תַּשְׁלוּמֵי כֶפֶל. וַאֲפִילּוּ טוֹעֵן טַעֲנַת גַּנָּב – בִּשְׁבוּעָה הוּא דִּמְשַׁלֵּם תַּשְׁלוּמֵי כֶפֶל, אֲבָל שֶׁלֹּא בִּשְׁבוּעָה אֵינוֹ מְשַׁלֵּם תַּשְׁלוּמֵי כֶפֶל.
מְנָהָנֵי מִילֵּי? דְּתָנוּ רַבָּנַן: ״אִם יִמָּצֵא הַגַּנָּב״ – בְּטוֹעֵן טַעֲנַת גַּנָּב הַכָּתוּב מְדַבֵּר.
אַתָּה אוֹמֵר בְּטוֹעֵן טַעֲנַת גַּנָּב – אוֹ אֵינוֹ אֶלָּא בְּגַנָּב עַצְמוֹ? כְּשֶׁהוּא אוֹמֵר: ״אִם לֹא יִמָּצֵא הַגַּנָּב״ – בְּטוֹעֵן טַעֲנַת גַּנָּב הַכָּתוּב מְדַבֵּר.
תַּנְיָא אִידַּךְ: ״אִם יִמָּצֵא הַגַּנָּב״ – בְּגַנָּב עַצְמוֹ הַכָּתוּב מְדַבֵּר. אַתָּה אוֹמֵר בְּגַנָּב עַצְמוֹ, אוֹ אֵינוֹ אֶלָּא בְּטוֹעֵן טַעֲנַת גַּנָּב? כְּשֶׁהוּא אוֹמֵר: ״אִם לֹא יִמָּצֵא הַגַּנָּב״ – הֲרֵי טוֹעֵן טַעֲנַת גַּנָּב אָמוּר, הָא מָה אֲנִי מְקַיֵּים: ״אִם יִמָּצֵא הַגַּנָּב״? בְּגַנָּב עַצְמוֹ הַכָּתוּב מְדַבֵּר.
דְּכוּלֵּי עָלְמָא מִיהַת, ״אִם לֹא יִמָּצֵא הַגַּנָּב״ – בְּטוֹעֵן טַעֲנַת גַּנָּב כְּתִיב. מַאי מַשְׁמַע? אָמַר רָבָא: ״אִם לֹא יִמָּצֵא״ כְּמָה שֶׁאָמַר, אֶלָּא שֶׁהוּא עַצְמוֹ גְּנָבוֹ – יְשַׁלֵּם שְׁנַיִם.
וּמְנָלַן דְּבִשְׁבוּעָה?
דְּתַנְיָא: ״וְנִקְרַב בַּעַל הַבַּיִת אֶל הָאֱלֹהִים״ – לִשְׁבוּעָה. אַתָּה אוֹמֵר לִשְׁבוּעָה, אוֹ אֵינוֹ אֶלָּא לְדִין? נֶאֱמַר שְׁלִיחוּת יָד לְמַטָּה, וְנֶאֱמַר שְׁלִיחוּת יָד לְמַעְלָה; מָה לְהַלָּן לִשְׁבוּעָה, אַף כָּאן לִשְׁבוּעָה.
בִּשְׁלָמָא לְמַאן דְּאָמַר חַד בְּגַנָּב וְחַד בְּטוֹעֵן טַעֲנַת גַּנָּב – הַיְינוּ דִּכְתִיבִי תְּרֵי קְרָאֵי; אֶלָּא לְמַאן דְּאָמַר תַּרְוַיְיהוּ בְּטוֹעֵן טַעֲנַת גַּנָּב, תְּרֵי קְרָאֵי לְמָה לִי?
אָמְרִי: חַד לְמַעוֹטֵי טַעֲנַת אָבַד.
וּלְמַאן דְּאָמַר חַד בְּגַנָּב וְחַד בְּטוֹעֵן טַעֲנַת גַּנָּב, דְּלָא מְיַיתַּר, לְמַעוֹטֵי טַעֲנַת אָבַד מְנָא לֵיהּ? מִ״גַּנָּב–הַגַּנָּב״.
וּלְמַאן דְּאָמַר תַּרְוַיְיהוּ בְּטוֹעֵן טַעֲנַת גַּנָּב, דְּמַיעֵט לֵיהּ טוֹעֵן טַעֲנַת אָבַד, ״גַּנָּב–הַגַּנָּב״ מַאי דָּרֵישׁ בֵּיהּ?
אָמַר לָךְ: מִבְּעֵי לֵיהּ לְכִדְרַבִּי חִיָּיא בַּר אַבָּא אָמַר רַבִּי יוֹחָנָן – דְּאָמַר רַבִּי חִיָּיא בַּר אַבָּא אָמַר רַבִּי יוֹחָנָן: הַטּוֹעֵן טַעֲנַת גַּנָּב בְּפִקָּדוֹן – מְשַׁלֵּם תַּשְׁלוּמֵי כֶפֶל. טָבַח וּמָכַר – מְשַׁלֵּם תַּשְׁלוּמֵי אַרְבָּעָה וַחֲמִשָּׁה.
לְמַאן דְּאָמַר חַד בְּגַנָּב וְחַד בְּטוֹעֵן טַעֲנַת גַּנָּב, דְּהַאי ״גַּנָּב–הַגַּנָּב״ אַפְּקֵיהּ לְמַעוֹטֵי טַעֲנַת אָבַד, דְּרַבִּי חִיָּיא בַּר אַבָּא מְנָא לֵיהּ?
אָמַר לָךְ: הֶקֵּישָׁא הוּא, וְאֵין מְשִׁיבִין עַל הֶקֵּישָׁא.
בִּשְׁלָמָא לְמַאן דְּאָמַר חַד בְּגַנָּב וְחַד בְּטוֹעֵן טַעֲנַת גַּנָּב – שַׁפִּיר, אֶלָּא לְמַאן דְּאָמַר תַּרְוַיְיהוּ בְּטוֹעֵן טַעֲנַת גַּנָּב – גַּנָּב עַצְמוֹ מְנָא לֵיהּ?
וְכִי תֵּימָא: לֵיתֵי בְּקַל וָחוֹמֶר מִטּוֹעֵן טַעֲנַת גַּנָּב; דַּיּוֹ לַבָּא מִן הַדִּין לִהְיוֹת כַּנִּדּוֹן, מָה לְהַלָּן בִּשְׁבוּעָה – אַף כָּאן בִּשְׁבוּעָה!
נָפְקָא לֵיהּ מִדְּתָנָא דְּבֵי חִזְקִיָּה, דְּתָנָא דְּבֵי חִזְקִיָּה: יֵאָמֵר ״שׁוֹר״ וּ״גְנֵיבָה״ – וְהַכֹּל בַּכְּלָל!
אִילּוּ כָּךְ, הָיִיתִי אוֹמֵר: מָה הַפְּרָט מְפוֹרָשׁ – קָרֵב לְגַבֵּי מִזְבֵּחַ, אַף כֹּל קָרֵב לְגַבֵּי מִזְבֵּחַ. מָה יֵשׁ לְךָ לְהָבִיא – שֶׂה,
Bava Kamma 63b · English translation
a lost item that he had found, which he had been obligated to safeguard until it could be returned to its owner, he pays double payment, as it is stated: “For any manner of lost thing about which one shall say: This is it…the one whom the judges convict shall pay double to his neighbor” (Exodus 22:8).
§ We learned in a mishna elsewhere (108b) about a case where an owner of an item said to the bailee: Where is my deposit? The bailee said to him: It was lost. The owner said: I administer an oath to you that it was actually lost, and the bailee said: Amen, thereby accepting the oath; and subsequently the witnesses testify about the bailee that he himself consumed the deposit. In this case, the bailee pays the principal, i.e., the value of the deposit, to the owner. If the bailee admitted on his own that he stole the deposit before any witnesses testified to this effect, he pays the principal and an additional one-fifth of the principal amount to the owner, and he brings a guilt-offering to atone for his sin (see Leviticus 5:20–26).
The mishna continues with another case: The owner said to the bailee: Where is my deposit? The bailee said to him: It was stolen. The owner said: I administer an oath to you, and the bailee said: Amen; and the witnesses testify about the bailee that he stole the deposit. In this case, the bailee pays double payment. If he admitted his theft on his own, he pays the principal and an additional one-fifth to the owner, and he brings a guilt-offering to atone for his sin.
The Gemara says: In any event, the mishna teaches that in the case of a bailee who falsely states the claim that a thief stole the deposit, he pays double payment, but in the case of a bailee who falsely claims that a deposit was lost, he does not pay double payment. And it also teaches that even with regard to one who falsely states the claim that a thief stole the deposit, it is only by taking an oath to substantiate his claim that he pays double payment, but for simply lying without taking an oath he does not pay double payment.
From where are these matters derived? As the Sages taught in a baraita: The Torah states: “If a man gives his neighbor money or vessels to safeguard and it was stolen from the house of the man, if the thief shall be found he shall pay double” (Exodus 22:6). The verse is speaking of a bailee who falsely states the claim that a thief stole.
The baraita continues: Do you say that the verse is speaking about one who falsely claims that a deposit was stolen, or is it speaking only about the thief himself, teaching that if the actual thief is caught he must pay double payment? When the Torah says in the following verse: “If the thief shall not be found…the one whom the judges convict shall pay double to his neighbor” (Exodus 22:7–8), the verse is speaking of one who falsely states the claim that a thief stole the deposit, as it states that no other thief was found. Since the latter verse is speaking of one who falsely claims that a deposit was stolen, it stands to reason that the earlier verse is speaking of this case as well.
It is taught in another baraita: When the Torah states: “If the thief shall be found he shall pay double” (Exodus 22:6), the verse is speaking of the thief himself. Do you say that it is speaking about the thief himself, or is it speaking only about one who falsely states the claim that a thief stole? If so, then when the verse then says: “If the thief shall not be found…the one whom the judges convict shall pay double to his neighbor” (Exodus 22:7–8), the case of one who falsely states the claim that a thief stole the deposit is already stated. How, then, do I realize the first verse about paying double: “If the thief shall be found,” so that it not be superfluous? It must be that the first verse is speaking of the thief himself.
The Gemara comments: Although the two baraitot disagree about the meaning of the earlier verse, in any event everyone agrees that the latter verse, which states: “If the thief be not found [im lo yimmatze hagannav]…shall pay double to his neighbor,” is referring to a bailee who falsely states the claim that a thief stole the deposit. From where is this interpretation inferred from the verse? Rava said that the verse should be understood as follows: If it is not found [im lo yimmatze] to be as he said, i.e., if his claim that the deposit was stolen is found to be untrue, but he himself stole it, he shall pay double to his neighbor.
The Gemara turns its attention to another facet of this halakha: And from where do we derive that this double payment of one who falsely claims that the deposit was stolen applies only when the bailee has taken an oath that it was stolen?
The Gemara answers: As it is taught in a baraita with regard to the verse: “If the thief shall not be found, the homeowner shall approach the judges to determine if he laid his hand [shalaḥ yado] on his neighbor’s goods” (Exodus 22:7). This means that he shall come to court for the purpose of taking an oath. Do you say he comes to court for the purpose of taking an oath, or is it only for the purpose of facing judgment? The meaning may be determined by means of a verbal analogy. Laying the hand [shliḥut yad], referring to misappropriation, is stated later, in the verse: “The oath of the Lord shall be between them both, to see whether he has not laid his hand [shalaḥ yado] on his neighbor’s goods” (Exodus 22:10), and laying the hand is stated above, i.e., Exodus 22:7. Just as laying the hand later is referring explicitly to an oath, so too laying the hand here is referring to an oath.
The Gemara analyzes the two baraitot cited earlier: Granted, according to the one who says in the second baraita that one verse about double payment is speaking about the thief and one verse is speaking about a bailee who falsely states the claim that a thief stole the deposit, this is why two verses are written, as each verse teaches a different halakha. But according to the one who says in the first baraita that both of the verses are speaking about a bailee who falsely states the claim that a thief stole the deposit, why do I need two verses? One verse should be sufficient.
The Sages say: Both verses are necessary because one verse serves to exclude from double payment the case of one who falsely states the claim that the item has been lost. Double payment is paid only when the bailee falsely claims that the item under his care was stolen.
The Gemara asks: And according to the one who says that one verse is speaking about the thief and one verse is speaking about a bailee who falsely states the claim that a thief stole the deposit, so that there is no superfluous verse, from where does he learn to exclude from double payment a bailee who falsely states the claim that the item has been lost? The Gemara answers: He derives it from the fact that the verse could have stated: If a thief [gannav] shall not be found, but it states instead: “If the thief [hagannav] shall not be found.”
The Gemara asks: And since according to the one who says that both verses are speaking about a bailee who falsely states the claim that a thief stole the deposit one of the verses excludes the case of a bailee who falsely claims that the deposit was lost, what does he derive from the fact that the verse did not state: If a thief shall not be found, but it states instead: “If the thief shall not be found”?
The Gemara answers: He could have said to you that this terminology is necessary to teach what Rabbi Ḥiyya bar Abba says that Rabbi Yoḥanan says, as Rabbi Ḥiyya bar Abba says that Rabbi Yoḥanan says: One who falsely states the claim that a thief stole the deposit pays double payment, and if the deposit was an ox or sheep and he slaughtered or sold it, he pays the fourfold or fivefold payment.
The Gemara notes: According to the one who says that one verse is speaking about a thief and one verse is speaking about a bailee who falsely states the claim that a thief stole the deposit, who employed this change in terminology, i.e., the fact that the verse could have stated: If a thief shall not be found, but states instead: “If the thief shall not be found,” to exclude the case of a bailee who falsely states the claim that the deposit was lost, there seems to be no source to teach the halakha stated by Rabbi Ḥiyya bar Abba. Accordingly, from where does he derive the halakha taught by Rabbi Ḥiyya bar Abba, that if the bailee slaughtered or sold the animal he pays a fourfold or fivefold payment?
The Gemara answers: He could have said to you: It is a juxtaposition, as liability for double payment for a thief and for a bailee who falsely claims that the deposit was stolen are juxtaposed to each other. Therefore, just as a thief pays a fourfold or fivefold payment if he slaughtered or sold the animal, so must the bailee. And although these two cases are not entirely comparable, this derivation cannot be refuted on that basis, as there is a principle that one cannot refute a derivation based on juxtaposition by drawing distinctions between the two juxtaposed cases.
The Gemara asks further: Granted, according to the one who says that one verse is speaking about the thief and one verse is speaking about a bailee who falsely states the claim that a thief stole the deposit, it is well. But according to the one who says that both verses are speaking about a bailee who falsely states the claim that a thief stole the deposit, from where does he derive that a thief himself must pay double payment for stealing?
And if you would say: Let it be derived by an a fortiori inference from the case of the bailee who falsely states the claim that a thief stole the deposit, because if one is obligated to pay double payment for falsely claiming that a deposit was stolen, which constitutes passive theft, all the more so must a thief himself pay double payment, this derivation is not possible. The reason is that it is sufficient for the conclusion that emerges from an a fortiori inference to be like its source. In other words, a halakha derived by means of an a fortiori inference cannot be more stringent than the halakha of the source from which it is derived. Consequently, on the basis of this a fortiori inference, it would have to be concluded that just as there, in the source case, the double payment is required only when the guilty party took an oath, so too here, when the thief himself pays double, it is only when he took an oath that he did not steal it.
The Gemara responds: He derives the obligation of a thief to pay double payment without having taken an oath from a third verse: “If the theft shall be found in his possession alive, whether it is an ox, or a donkey, or a sheep, he shall pay double” (Exodus 22:3). The double payment in this verse applies to all items, as is derived from what the school of Ḥizkiyya taught. As the school of Ḥizkiyya taught: Let the verse state only “ox” and “theft,” and all items would be included. Why was it necessary to also mention “donkey” and “sheep”?
Had the verse had been written this way I would have said: Just as the item mentioned in the detail is clearly defined as an item that is sacrificed on the altar, so too everything that is sacrificed on the altar is subject to double payment, but other items are not. What else is there for you to include in this category? Sheep, which, like oxen, can be sacrificed on the altar.
Bava Kamma 63b · Traduction française (IA)
Un objet perdu que l'on avait trouvé, que l'on était tenu de garder jusqu'à ce qu'il puisse être rendu à son propriétaire, on paie double, comme il est dit : « Pour toute chose perdue dont on dira : C'est cela, celui que les juges condamneront paiera double à son voisin » (Exode 22:8).
§ Nous avons appris dans une mitsva ailleurs (108b) sur un cas où un propriétaire d'un objet dit au dépositaire : Où est mon dépôt ? Le dépositaire lui répond : Il a été perdu. Le propriétaire dit : Je jure devant toi qu'il a effectivement été perdu, et le dépositaire dit : Amen, en acceptant ainsi le serment ; et ensuite les témoins témoignent du dépositaire qu'il a lui-même consommé le dépôt. Dans ce cas, le dépositaire paie le principal, c'est-à-dire la valeur du dépôt, au propriétaire. Si le dépositaire avoue lui-même avoir volé le dépôt avant que des témoins ne témoignent de cela, il paie le principal et un cinquième supplémentaire du principal au propriétaire, et il apporte un sacrifice de culpabilité pour expier son péché (voir Lévitique 5:20–26).
La mitsva continue avec un autre cas : Le propriétaire dit au dépositaire : Où est mon dépôt ? Le dépositaire lui répond : Il a été volé. Le propriétaire dit : Je jure devant toi, et le dépositaire dit : Amen ; et les témoins témoignent du dépositaire qu'il a volé le dépôt. Dans ce cas, le dépositaire paie double. Si il avoue lui-même avoir volé le dépôt avant que des témoins ne témoignent de cela, il paie le principal et un cinquième supplémentaire au propriétaire, et il apporte un sacrifice de culpabilité pour expier son péché.
Le Guemara dit : En tout cas, la Michna enseigne que dans le cas d'un dépositaire qui affirme faussement que le dépôt a été volé, il paie double, mais dans le cas d'un dépositaire qui affirme faussement que le dépôt a été perdu, il ne paie pas double. Et elle enseigne également que même dans le cas d'un dépositaire qui affirme faussement que le dépôt a été volé, il ne paie double que s'il prend un serment pour appuyer son affirmation, mais s'il ment simplement sans prendre de serment, il ne paie pas double.
D'où ces matières sont-elles dérivées ? Comme les Sages ont enseigné dans une baraïta : La Torah dit : « Si un homme donne à son voisin de l'argent ou des objets pour les garder et qu'ils ont été volés de la maison de l'homme, si le voleur est trouvé, il paiera double » (Exode 22:6). La versette parle d'un dépositaire qui affirme faussement que le dépôt a été volé.
La baraïta continue : Dis-tu que la versette parle d'une personne qui affirme faussement que le dépôt a été volé, ou parle-t-elle seulement du voleur lui-même, enseignant que si le voleur réel est trouvé, il doit payer double ? Lorsque la Torah dit dans la versette suivante : « Si le voleur n'est pas trouvé, celui que les juges condamneront paiera double à son voisin » (Exode 22:7–8), la versette parle d'une personne qui affirme faussement que le dépôt a été volé, car il est dit que aucun autre voleur n'a été trouvé. Puisque la versette suivante parle d'une personne qui affirme faussement que le dépôt a été volé, il est logique que la versette précédente parle également de ce cas.
Il est enseigné dans une autre baraïta : Lorsque la Torah dit : « Si le voleur est trouvé, il paiera double » (Exode 22:6), la versette parle du voleur lui-même. Dis-tu qu'elle parle du voleur lui-même, ou parle-t-elle seulement d'une personne qui affirme faussement que le voleur a volé ? Si c'est ainsi, alors lorsque la Torah dit ensuite : « Si le voleur n'est pas trouvé, celui que les juges condamneront paiera double à son voisin » (Exode 22:7–8), le cas d'une personne qui affirme faussement que le dépôt a été volé est déjà évoqué. Comment alors sais-je que la première versette parle de payer double : « Si le voleur est trouvé », afin qu'elle ne soit pas superflue ? Il faut que la première versette parle du voleur lui-même.
Le Guemara commente : Bien que les deux baraïtôt diffèrent sur la signification de la versette précédente, en tout cas tout le monde convient que la versette suivante, qui dit : « Si le voleur n'est pas trouvé [im lo yimmatze hagannav]…il paiera double à son voisin », parle d'un dépositaire qui affirme faussement que le dépôt a été volé. D'où cette interprétation est-elle inférée de la versette ? Rava a dit que la versette doit être comprise ainsi : Si elle n'est pas trouvée [im lo yimmatze] pour être comme il l'a dit, c'est-à-dire si son affirmation que le dépôt a été volé est trouvée fausse, mais qu'il l'a lui-même volé, il paiera double à son voisin.
Le Guemara se tourne vers un autre aspect de cette halakha : D'où dérivons-nous que ce paiement double pour celui qui affirme faussement que le dépôt a été volé s'applique uniquement lorsque le dépositaire a pris un serment qu'il avait été volé ?
Le Guemara répond : Comme il est enseigné dans une baraïta concernant la versette : « Si le voleur n'est pas trouvé, le propriétaire approchera les juges pour déterminer s'il a posé sa main [shalaḥ yado] sur les biens de son voisin » (Exode 22:7). Cela signifie qu'il viendra devant le tribunal à l'effet de prendre un serment. Dis-tu qu'il vient devant le tribunal à l'effet de prendre un serment, ou est-ce uniquement à l'effet de faire face à un jugement ? La signification peut être déterminée par analogie verbale. Poser la main [shliḥut yad], faisant référence à la détournement, est mentionné plus tard, dans la versette : « L'œuvres du Seigneur sera entre eux deux, pour voir s'il n'a pas posé sa main [shalaḥ yado] sur les biens de son voisin » (Exode 22:10), et poser la main est mentionné plus haut, c'est-à-dire Exode 22:7. Tout comme poser la main plus tard fait référence explicitement à un serment, ainsi poser la main ici fait référence à un serment.
La Guemara analyse les deux baraitot citées plus tôt : Admettons que celui qui dit dans la deuxième baraïta que l'un des versets sur le double paiement parle du voleur et l'autre parle d'un baleï qui affirme faussement que le dépôt a été volé, c'est pourquoi deux versets sont écrits, car chaque verset enseigne une halakha différente. Mais selon celui qui dit dans la première baraïta que les deux versets parlent du baleï qui affirme faussement que le dépôt a été volé, pourquoi dois-je avoir deux versets ? Un seul suffirait.
Les Sages disent : Les deux versets sont nécessaires, car l'un sert à exclure du double paiement le cas d'une personne qui affirme faussement que l'objet a été perdu. Le double paiement est payé uniquement lorsque le baleï affirme faussement que l'objet sous sa garde a été volé.
La Guemara demande : Et selon celui qui dit que l'un des versets parle du voleur et l'autre du baleï qui affirme faussement que le dépôt a été volé, de sorte qu'il n'y ait pas de verset superflu, d'où tire-t-il qu'il faut exclure du double paiement le cas du baleï qui affirme faussement que l'objet a été perdu ? La Guemara répond : Il en déduit cela du fait que le verset aurait pu dire : Si le voleur n'est pas trouvé, mais il dit au contraire : « Si le voleur n'est pas trouvé. »
La Guemara demande : Et puisque selon celui qui dit que les deux versets parlent d'un baleï qui affirme faussement que le dépôt a été volé, l'un des versets exclut le cas d'un baleï qui affirme faussement que le dépôt a été perdu, d'où tire-t-il que le fait que le verset n'ait pas dit : Si le voleur n'est pas trouvé, mais qu'il dise au contraire : « Si le voleur n'est pas trouvé » ?
La Guemara répond : Il aurait pu dire à vous que cette terminologie est nécessaire pour enseigner ce que Rabbi Ḥiyya bar Abba dit que Rabbi Yoḥanan dit, car Rabbi Ḥiyya bar Abba dit que Rabbi Yoḥanan dit : Celui qui affirme faussement que le dépôt a été volé paie double, et si le dépôt était un bœuf ou une brebis et qu'il l'a tué ou vendu, il paie le quadruple ou le quintuple.
La Guemara note : Selon celui qui dit que l'un des versets parle du voleur et l'autre du baleï qui affirme faussement que le dépôt a été volé, qui a utilisé ce changement de terminologie, c'est-à-dire le fait que le verset aurait pu dire : Si le voleur n'est pas trouvé, mais qu'il dise au contraire : « Si le voleur n'est pas trouvé », pour exclure le cas du baleï qui affirme faussement que le dépôt a été perdu, il semble qu'il n'y ait pas de source pour enseigner la halakha énoncée par Rabbi Ḥiyya bar Abba. Ainsi, d'où tire-t-il la halakha enseignée par Rabbi Ḥiyya bar Abba, selon laquelle si le baleï a tué ou vendu l'animal, il paie le quadruple ou le quintuple ?
La Guemara répond : Il aurait pu dire à vous : C'est une juxtaposition, car la responsabilité du double paiement pour le voleur et pour le baleï qui affirme faussement que le dépôt a été volé sont juxtaposés l'un à l'autre. Ainsi, tout comme le voleur paie le quadruple ou le quintuple s'il a tué ou vendu l'animal, le baleï doit le faire également. Et même si ces deux cas ne sont pas entièrement comparables, cette déduction ne peut pas être réfutée sur cette base, car il y a un principe selon lequel on ne peut pas réfuter une déduction basée sur une juxtaposition en faisant des distinctions entre les deux cas juxtaposés.
La Guemara demande de plus : Admettons que selon celui qui dit que l'un des versets parle du voleur et l'autre du baleï qui affirme faussement que le dépôt a été volé, c'est bien. Mais selon celui qui dit que les deux versets parlent du baleï qui affirme faussement que le dépôt a été volé, d'où tire-t-il que le voleur lui-même doit payer le double ?
Et si l'on disait : Faisons-en une déduction a fortiori à partir du cas du baleï qui affirme faussement que le dépôt a été volé, car si l'on est tenu de payer le double pour affirmer faussement que le dépôt a été volé, ce qui constitue un vol passif, tout autant doit payer le voleur lui-même le double, cette déduction n'est pas possible. La raison est que la conclusion qui émerge d'une déduction a fortiori doit être semblable à sa source. En d'autres termes, une halakha déduite par une déduction a fortiori ne peut pas être plus stricte que la halakha de la source d'où elle est déduite. Ainsi, sur la base de cette déduction a fortiori, il faudrait conclure que tout comme, dans le cas de la source, le double paiement est requis uniquement lorsque la partie coupable a pris un serment, de même ici, lorsque le voleur lui-même paie le double, il est requis uniquement lorsqu'il a pris un serment qu'il n'a pas volé.
La Guemara répond : Il déduit l'obligation du voleur de payer le double sans avoir pris de serment d'un troisième verset : « Si la chose volée est trouvée en son possession vivante, qu'elle soit un bœuf, ou un âne, ou une brebis, il paiera double » (Exode 22:3). Le double paiement de ce verset s'applique à tous les objets, comme on le déduit de ce que l'école de Ḥizkiyya a enseigné. Car l'école de Ḥizkiyya a enseigné : Faisons que le verset mentionne seulement « bœuf » et « vol », et tous les objets seraient inclus. Pourquoi avait-il été nécessaire de mentionner aussi « âne » et « brebis » ?
Si le verset avait été écrit ainsi, j'aurais dit : Tout comme l'objet mentionné en détail est clairement défini comme un objet sacrifié sur l'autel, de même tout objet sacrifié sur l'autel est soumis au double paiement, mais les autres objets ne le sont pas. Quel autre objet pouvez-vous inclure dans cette catégorie ? La brebis, qui, comme les bœufs, peut être sacrifiée sur l'autel.
Traduction française générée par IA à partir de l’édition anglaise de Sefaria. Vérifie toujours un passage avec le texte source.
Text from Sefaria: William Davidson Edition - Vocalized Aramaic (CC BY NC); William Davidson Edition - English (CC BY NC).