
Beitzah 21b: Talmud study for Daf Yomi
Study the Talmud for Daf Yomi with scanned pages, Hebrew text, English translations from Sefaria and AI-generated French translations.
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This page of Beitzah includes the Aramaic text, an English translation and an AI-generated French translation, alongside the scan above.
ביצה כ״א ב · Aramaic and Hebrew text
״לָכֶם״ — וְלֹא לִכְלָבִים, דִּבְרֵי רַבִּי יוֹסֵי הַגְּלִילִי. רַבִּי עֲקִיבָא אוֹמֵר: אֲפִילּוּ נֶפֶשׁ בְּהֵמָה בַּמַּשְׁמָע. אִם כֵּן, מָה תַּלְמוּד לוֹמַר ״לָכֶם״ — לָכֶם וְלֹא לְגוֹיִם.
וּמָה רָאִיתָ לְרַבּוֹת אֶת הַכְּלָבִים וּלְהוֹצִיא אֶת הַגּוֹיִם? מְרַבֶּה אֲנִי אֶת הַכְּלָבִים — שֶׁמְּזוֹנוֹתָן עָלֶיךָ, וּמוֹצִיא אֲנִי אֶת הַגּוֹיִם — שֶׁאֵין מְזוֹנוֹתָן עָלֶיךָ.
אֲמַר לֵיהּ אַבָּיֵי לְרַב יוֹסֵף: וּלְרַבִּי יוֹסֵי הַגְּלִילִי, דְּאָמַר ״לָכֶם״ וְלֹא לִכְלָבִים, הָנֵי סוּפְלֵי לְחֵיוָתָא הֵיכִי שָׁדֵינַן לְהוּ בְּיוֹם טוֹב?
אֲמַר לֵיהּ: הוֹאִיל וַחֲזוּ לְהַסָּקָה. תִּינַח בְּיַבִּישְׁתָּא, בְּרַטִּיבְתָּא מַאי אִיכָּא לְמֵימַר? אֲמַר לֵיהּ: חֲזוּ לְהֶיסֵּק גָּדוֹל.
תִּינַח בְּיוֹם טוֹב, בְּשַׁבָּת מַאי אִיכָּא לְמֵימַר? מְטַלְטְלִינַן לְהוּ אַגַּב רִיפְתָּא. כְּדִשְׁמוּאֵל, דְּאָמַר שְׁמוּאֵל: עוֹשֶׂה אָדָם כׇּל צָרְכּוֹ בְּפַת.
וּפְלִיגָא דְּרַבִּי יְהוֹשֻׁעַ בֶּן לֵוִי, דְּאָמַר רַבִּי יְהוֹשֻׁעַ בֶּן לֵוִי: מְזַמְּנִין אֶת הַגּוֹי בְּשַׁבָּת, וְאֵין מְזַמְּנִין אֶת הַגּוֹי בְּיוֹם טוֹב, גְּזֵרָה שֶׁמָּא יַרְבֶּה בִּשְׁבִילוֹ.
רַב אַחָא בַּר יַעֲקֹב אָמַר: אֲפִילּוּ בְּשַׁבָּת נָמֵי לָא, מִשּׁוּם שִׁיּוּרֵי כוֹסוֹת. אִי הָכִי, דִּידַן נָמֵי! דִּידַן חֲזוּ לְתַרְנְגוֹלִין. דִּידְהוּ נָמֵי חֲזוּ לְתַרְנְגוֹלִין! דִּידְהוּ — אִיסּוּרֵי הֲנָאָה נִינְהוּ.
וּלְטַלְטְלִינְהוּ אַגַּב כָּסָא? מִי לָא אָמַר רָבָא: מְטַלְטְלִין כָּנוּנָא אַגַּב קִטְמֵיהּ, אַף עַל גַּב דְּאִיכָּא עֲלֵיהּ שִׁבְרֵי עֵצִים!
הָתָם — לָאו אִיסּוּרֵי הֲנָאָה נִינְהוּ, הָכָא — אִיסּוּרֵי הֲנָאָה נִינְהוּ.
אֲמַר לֵיהּ רַב אַחָא מִדִּפְתִּי לְרָבִינָא: וְלֶהֱוֵי כִּגְרָף שֶׁל רְעִי! אֲמַר לֵיהּ: וְכִי עוֹשִׂין גְּרָף שֶׁל רְעִי לְכַתְּחִלָּה?
אַדְבְּרֵיהּ רָבָא לְמָר שְׁמוּאֵל, וּדְרַשׁ: מְזַמְּנִין אֶת הַגּוֹי בְּשַׁבָּת, וְאֵין מְזַמְּנִין אֶת הַגּוֹי בְּיוֹם טוֹב, גְּזֵרָה שֶׁמָּא יַרְבֶּה בִּשְׁבִילוֹ. מָרִימָר וּמַר זוּטְרָא, כִּי הֲוָה מִקְּלַע לְהוּ גּוֹי בְּיוֹם טוֹב, אָמְרִי לֵיהּ: אִי נִיחָא לָךְ בְּמַאי דִּטְרִיחָא לַן מוּטָב, וְאִי לָא — טִרְחָא יַתִּירָא אַדַּעְתָּא דִּידָךְ לָא טָרְחִינַן.
מַתְנִי׳ בֵּית שַׁמַּאי אוֹמְרִים: לֹא יָחֵם אָדָם חַמִּין לְרַגְלָיו אֶלָּא אִם כֵּן רְאוּיִין לִשְׁתִיָּה. וּבֵית הִלֵּל מַתִּירִין. עוֹשֶׂה אָדָם מְדוּרָה וּמִתְחַמֵּם כְּנֶגְדָּהּ.
גְּמָ׳ אִיבַּעְיָא לְהוּ: הַאי מְדוּרָה מַאן קָתָנֵי לַהּ? דִּבְרֵי הַכֹּל הִיא, וְשָׁנֵי לְהוּ לְבֵית שַׁמַּאי בֵּין הֲנָאַת כׇּל גּוּפוֹ לַהֲנָאַת אֵבֶר אֶחָד, אוֹ דִלְמָא בֵּית הִלֵּל קָתָנֵי לַהּ, אֲבָל בֵּית שַׁמַּאי לָא שָׁנֵי לְהוּ?
תָּא שְׁמַע, בֵּית שַׁמַּאי אוֹמְרִים: לֹא יַעֲשֶׂה אָדָם מְדוּרָה וְיִתְחַמֵּם כְּנֶגְדָּהּ. וּבֵית הִלֵּל מַתִּירִין.
מַתְנִי׳ שְׁלֹשָׁה דְּבָרִים רַבָּן גַּמְלִיאֵל מַחְמִיר כְּדִבְרֵי בֵּית שַׁמַּאי: אֵין טוֹמְנִין אֶת הַחַמִּין לְכַתְּחִלָּה בְּיוֹם טוֹב, וְאֵין זוֹקְפִין אֶת הַמְּנוֹרָה בְּיוֹם טוֹב, וְאֵין אוֹפִין פִּתִּין גְּרִיצִין אֶלָּא רְקִיקִין. אָמַר רַבָּן גַּמְלִיאֵל: מִימֵיהֶן שֶׁל בֵּית אַבָּא לֹא הָיוּ אוֹפִין פִּתִּין גְּרִיצִין אֶלָּא רְקִיקִין. אָמְרוּ לוֹ: מָה נַעֲשֶׂה לְבֵית אָבִיךְ, שֶׁהָיוּ מַחְמִירִין עַל עַצְמָן וּמְקִילִּין לְכׇל יִשְׂרָאֵל לִהְיוֹת אוֹפִין פִּתִּין גְּרִיצִין וַחֲרָרִין.
גְּמָ׳ הֵיכִי דָמֵי? אִי דְּאַנַּח עֵירוּבֵי תַבְשִׁילִין — מַאי טַעְמָא דְּבֵית שַׁמַּאי? וְאִי דְּלָא אַנַּח עֵירוּבֵי תַבְשִׁילִין — מַאי טַעְמָא דְּבֵית הִלֵּל? אָמַר רַב הוּנָא: לְעוֹלָם אֵימָא לָךְ שֶׁלֹּא הִנִּיחַ עֵירוּבֵי תַבְשִׁילִין, וּכְדֵי חַיָּיו שָׁרוּ לֵיהּ רַבָּנַן.
וְרַב הוּנָא לְטַעְמֵיהּ, דְּאָמַר רַב הוּנָא: מִי שֶׁלֹּא הִנִּיחַ עֵירוּבֵי תַבְשִׁילִין — אוֹפִין לוֹ פַּת אַחַת, וּמְבַשְּׁלִין לוֹ קְדֵרָה אַחַת,
Beitzah 21b · English translation
indicating for you, but not for dogs; this is the statement of Rabbi Yosei HaGelili. Rabbi Akiva says: When the verse states “every soul,” it comes to teach that even the soul of an animal is included. If so, what is the meaning when the verse states “for you”? It means for you, but not for gentiles.
The Gemara asks: And what did you see that led you to include dogs among those on whose behalf one is permitted to perform a labor on a Festival, and to exclude gentiles? The Gemara explains: I include dogs because the responsibility for their sustenance is incumbent upon you, as one is obligated to feed the animals in his possession; and I exclude gentiles because the responsibility for their sustenance is not incumbent upon you.
With regard to this baraita, Abaye said to Rav Yosef: And according to Rabbi Yosei HaGelili, who said that the verse indicates: “For you,” but not for dogs, how are we permitted to cast date stones to animals on a Festival? Since date stones are not fit for human consumption, they should be considered muktze, and therefore it should be prohibited to handle them.
Rav Yosef said to him: Since they are fit for fuel, they may be handled, and therefore they may also be given to animals. Abaye objected: This works out well in the case of dry date stones; but in the case of moist ones, which are not suited for fuel, what is there to say? He said to him: They are fit for a large fire, which dries them out, after which they burn well.
Abaye raised another objection: This works out well in the case of a Festival, when it is permitted to fuel a fire, but in the case of Shabbat, what is there to say? Why should one be permitted to handle date stones on Shabbat? Rav Yosef answered: We carry them along with bread. We place the date stones upon a loaf of bread and move them together with it. This is in accordance with the opinion of Shmuel, as Shmuel said: A person may perform all his needs with bread; as long as the bread remains edible, he need not be concerned that he is treating the bread contemptuously.
The Gemara comments: And the ruling of Rav Huna that one is permitted to bake for gentiles on a Festival if they allow a Jew to eat of the bread differs from the opinion of Rabbi Yehoshua ben Levi. As Rabbi Yehoshua ben Levi said: One may invite a gentile for a meal on Shabbat, as he will certainly not cook for him on Shabbat, and it is permitted to give a gentile food that was prepared the day before. But one may not invite a gentile for a meal on a Festival; this is prohibited as a preventive measure lest he come to cook more for the gentile’s sake. This indicates that Rabbi Yehoshua ben Levi holds that one may not prepare more for a gentile, even if the meal is primarily meant for Jews.
Rav Aḥa bar Ya’akov said: Even on Shabbat as well, one may not invite a gentile for a meal due to the wine remnants in the cups. Once a gentile has drunk wine from a cup, whatever remains in the cup may not be used and is therefore considered muktze. Therefore, a Jew may not host a gentile on Shabbat lest he come to handle the muktze wine remnants on Shabbat. The Gemara asks: If so, our cups should also be prohibited, as they too contain wine remnants that have no use whatsoever and should therefore be considered muktze. The Gemara answers: The remnants in our cups are fit for chickens. The Gemara objects: If so, the remnants in their cups are also fit for chickens. The Gemara rejects this argument: The remnants in their cups are items from which it is prohibited to derive any benefit whatsoever; consequently, they may not be handled at all.
The Gemara asks: And let him move what remains of the wine on account of the cup, which is a vessel that may be handled, as the wine remnants should be considered nullified in relation to the cup. Didn’t Rava say: One may move a coal pan [kannuna] on account of the ashes that can be used to cover filth, even though there are broken pieces of wood on it that have no use? This indicates that one may move something that is muktze along with something else that one is permitted to handle.
The Gemara rejects this argument: There is a difference between the two cases. There, the broken sticks are not items from which it is prohibited to derive any benefit but are merely muktze, whereas here, what remains of the wine in the gentile’s cup is an item from which it is prohibited to derive any benefit, and therefore the prohibition is more stringent.
Rav Aḥa of Difti said to Ravina: But let it be like a chamber pot for feces, which may be removed from a room because it is repulsive. One should likewise be permitted to discard the remnants of these cups, since it is unseemly to leave them on the table. Ravina said to him: If the cups contain such remnants, they may be removed, but may one make a chamber pot for feces ab initio? The Sages ruled that one may not invite a gentile for a meal on Shabbat so as to avoid such complications.
In summary of this halakha, the Gemara states that Rava authorized the Sage Mar Shmuel, from the house of the Exilarch, to deliver a public lecture, and the latter taught: One may invite a gentile for a meal on Shabbat, but one may not invite a gentile for a meal on a Festival as a preventive measure, lest he come to cook more for his sake. It is related about Mareimar and Mar Zutra that when a gentile would happen to come to their house on a Festival, they would say to him: If you are satisfied with the food that we have prepared for ourselves, good; and if not, we will not go to any extra trouble on your account.
MISHNA: Beit Shammai say: A person may not heat water on a Festival in order to wash his feet unless it is also fit for drinking, as they hold that kindling a fire on a Festival is permitted only for the sake of preparing food, but not for washing. But Beit Hillel permit one to kindle a fire on a Festival even for washing. A person may kindle a large fire and warm himself at it.
GEMARA: A dilemma was raised before the Sages: This halakha with regard to a fire, who taught it? Is it a statement accepted by all, including Beit Shammai, and Beit Shammai differentiate between benefit affecting one’s entire body and benefit affecting a single limb, so that they agree that kindling a fire to heat one’s entire body is similar to kindling a fire for food and is therefore permitted, while heating water to wash one’s feet remains prohibited? Or perhaps Beit Hillel taught it, but Beit Shammai do not differentiate between the two cases, and they permit kindling a fire on a Festival only for the purpose of preparing food.
Come and hear a proof from an explicit baraita: Beit Shammai say: A person may not make a fire and warm himself at it, but Beit Hillel permit it. It is clear from here that the latter clause of the mishna was taught only in accordance with the opinion of Beit Hillel.
MISHNA: Rabban Gamliel was stringent about three things in accordance with the statement of Beit Shammai: One may not insulate hot food on a Festival for Shabbat ab initio, but rather one ought to do so on the eve of the Festival; and one may not set up a metal candelabrum that fell on a Festival; and one may not bake thick loaves on a Festival but only thin ones, due to the great effort entailed in preparing the former. Rabban Gamliel said: From the days of my father’s household they would never bake thick loaves on a Festival, but only thin ones. The Sages said to him: What shall we do for your father’s household, who were stringent with themselves but lenient with all of the Jewish people, to allow them to bake thick loaves and cakes baked on coals.
GEMARA: With regard to the mishna’s statement that Rabban Gamliel would not permit the insulation of hot water on a Festival ab initio, the Gemara asks: What are the circumstances? If it is referring to a case where he prepared a joining of cooked foods [eiruv tavshilin], what is the reason that Beit Shammai prohibit it? And if it speaks of a case where he did not set aside an eiruv tavshilin, what is the reason for the lenient ruling of Beit Hillel? Rav Huna said: Actually, I will say to you that the mishna is referring to a case where one did not prepare an eiruv tavshilin, but Beit Hillel hold that the Sages nevertheless permitted him to prepare what he needs for his basic sustenance.
The Gemara comments: And Rav Huna conforms to his standard line of reasoning, as Rav Huna said: With regard to one who did not prepare an eiruv tavshilin on the eve of a Festival, others may bake one loaf of bread for him, and cook one pot of food for him,
Beitzah 21b · Traduction française (IA)
indiquant pour vous, mais pas pour les chiens ; c'est la déclaration du Rabbi Yosei HaGelili. Le Rabbi Akiva dit : Lorsque la Parashah dit « chaque âme », cela vient enseigner que même l'âme d'un animal est incluse. Si c'est ainsi, quelle est la signification lorsque la Parashah dit « pour vous » ? Cela signifie pour vous, mais pas pour les non-Juifs.
La Guemara pose la question : Et qu'avez-vous vu qui vous a conduit à inclure les chiens parmi ceux pour qui l'on est autorisé à accomplir un travail le jour de la fête, et à exclure les non-Juifs ? La Guemara explique : J'inclure les chiens car la responsabilité de leur subsistance incombe à vous, car on est tenu de nourrir les animaux qu'on possède ; et je exclure les non-Juifs car la responsabilité de leur subsistance ne vous incombe pas.
Concernant ce baraïta, Abaye dit à Rav Yosef : Et selon le Rabbi Yosei HaGelili, qui dit que la Parashah indique : « Pour vous », mais pas pour les chiens, comment sommes-nous autorisés à lancer des pierres de datte aux animaux le jour de la fête ? Puisque les pierres de datte ne sont pas adaptées à la consommation humaine, elles devraient être considérées comme muktze, et donc il serait interdit de les manipuler.
Rav Yosef répondit à lui : Puisqu'elles sont adaptées à la combustion, elles peuvent être manipulées et donc données aux animaux. Abaye objecta : Cela fonctionne bien dans le cas des pierres de datte sèches ; mais dans le cas des pierres humides, qui ne sont pas adaptées à la combustion, que dire alors ? Il dit à lui : Elles sont adaptées à un grand feu, qui les sèche, après quoi elles brûlent bien.
Abaye souleva une autre objection : Cela fonctionne bien dans le cas d'une fête, où il est permis de faire du feu, mais dans le cas du Shabbat, que dire alors ? Pourquoi serait-on autorisé à manipuler des pierres de datte le Shabbat ? Rav Yosef répondit : Nous les transportons avec du pain. Nous plaçons les pierres de datte sur un pain et les déplaçons ensemble avec lui. Cela s'inscrit dans l'opinion de Shmuel, car Shmuel dit : Une personne peut accomplir toutes ses besognes avec du pain ; tant que le pain reste comestible, il ne doit pas craindre de traiter le pain avec mépris.
La Guemara commente : Et la décision du Rav Huna, qui permet de cuire pour les non-Juifs le jour de la fête si ceux-ci permettent à un Juif de manger du pain, diffère de l'opinion du Rabbi Yehoshua ben Levi. Comme le Rabbi Yehoshua ben Levi dit : On peut inviter un non-Juif à un repas le Shabbat, car il ne cuisinera certainement pas pour lui le Shabbat, et il est permis de lui donner de la nourriture préparée la veille. Mais on ne peut pas inviter un non-Juif à un repas le jour de la fête ; cela est interdit comme mesure préventive de peur qu'il vienne à cuisiner davantage pour son compte. Cela indique que le Rabbi Yehoshua ben Levi considère que l'on ne doit pas préparer davantage pour un non-Juif, même si le repas est principalement destiné aux Juifs.
Rav Aḥa bar Ya’akov dit : Même le Shabbat, on ne doit pas inviter un non-Juif à un repas en raison des restes de vin dans les coupes. Une fois qu'un non-Juif a bu du vin d'une coupe, tout ce qui reste dans la coupe ne peut plus être utilisé et est donc considéré comme muktze. Par conséquent, un Juif ne doit pas accueillir un non-Juif le Shabbat de peur qu'il vienne à manipuler les restes de vin muktze le Shabbat. La Guemara pose la question : Si c'est ainsi, nos coupes devraient aussi être interdites, car elles aussi contiennent des restes de vin qui n'ont plus d'utilité et devraient donc être considérés comme muktze. La Guemara répond : Les restes dans nos coupes sont adaptés aux poules. La Guemara objecte : Si c'est ainsi, les restes dans leurs coupes sont aussi adaptés aux poules. La Guemara rejette cet argument : Les restes dans leurs coupes sont des objets dont il est interdit de tirer quelque bénéfice que ce soit ; par conséquent, ils ne peuvent pas être manipulés du tout.
La Guemara pose la question : Et qu'il transporte ce qui reste du vin en raison de la coupe, qui est un objet que l'on peut manipuler, car les restes de vin devraient être considérés comme annulés par rapport à la coupe. N'a-t-on pas dit que Rava : On peut transporter une casserole [kannuna] en raison des cendres qui peuvent être utilisées pour couvrir la saleté, même s'il y a des morceaux de bois cassés sur elle qui n'ont plus d'utilité ? Cela indique que l'on peut transporter quelque chose de muktze avec quelque chose d'autre que l'on peut manipuler.
La Guemara rejette cet argument : Il y a une différence entre les deux cas. Là, les branches cassées ne sont pas des objets dont il est interdit de tirer quelque bénéfice, mais sont simplement des objets muktze, tandis que ici, ce qui reste du vin dans la coupe du non-Juif est un objet dont il est interdit de tirer quelque bénéfice, et par conséquent la prohibition est plus forte.
Rav Aḥa de Difti dit à Ravina : Mais qu'il soit comme un récipient de crottes, qui peut être retiré d'une pièce car il est répugnant. On devrait aussi être autorisé à jeter les restes de ces coupes, car il est inconvenant de les laisser sur la table. Ravina dit à lui : Si les coupes contiennent de tels restes, elles peuvent être retirées, mais peut-on faire un récipient de crottes à l'avance ? Les Sages ont décidé qu'on ne doit pas inviter un non-Juif à un repas le Shabbat pour éviter de telles complications.
En résumé de cette halakha, la Guemara dit que Rava a autorisé le Sage Mar Shmuel, de la maison de l'Exilarch, à donner un discours public, et ce dernier enseigna : On peut inviter un non-Juif à un repas le Shabbat, mais on ne peut pas inviter un non-Juif à un repas le jour de la fête comme mesure préventive, de peur qu'il vienne à cuisiner davantage pour son compte. Il est rapporté à propos de Mareimar et Mar Zutra que lorsqu'un non-Juif venait par hasard chez eux le jour de la fête, ils disaient à lui : Si vous êtes satisfait de la nourriture que nous avons préparée pour nous-mêmes, c'est bien ; et si ce n'est pas le cas, nous ne ferons pas d'efforts supplémentaires à votre sujet.
MICHNA : Beit Shammai disent : Une personne ne peut pas chauffer de l'eau le jour de la fête pour se laver les pieds à moins qu'il ne soit aussi adapté à la boisson, car ils considèrent que l'allumage d'un feu le jour de la fête est permis uniquement pour préparer de la nourriture, mais pas pour se laver. Mais Beit Hillel permettent d'allumer un feu le jour de la fête même pour se laver. Une personne peut allumer un grand feu et se réchauffer à lui.
GUEMARA : Un dilemme a été soulevé devant les Sages : cette halakha concernant un feu, qui l’a enseignée ? S’agit-il d’une déclaration acceptée par tous, y compris Beit Shammai, et Beit Shammai distinguent entre un bénéfice affectant tout le corps et un bénéfice affectant un seul membre, de sorte qu’ils s’accordent sur le fait que l’allumage d’un feu pour réchauffer tout le corps est semblable à l’allumage d’un feu pour la nourriture et est donc permis, tandis que le chauffage de l’eau pour laver ses pieds reste interdit ? Ou peut-être que Beit Hillel l’a enseignée, mais Beit Shammai n’ont pas distingué entre les deux cas, et ils autorisent l’allumage d’un feu pendant un festival uniquement pour la préparation de la nourriture.
Venez écouter une preuve tirée d’une baraïta explicite : Beit Shammai disent : Une personne ne doit pas allumer un feu et se réchauffer à ce feu, mais Beit Hillel autorisent cela. Il est clair d’ici que la dernière clause de la mitsva a été enseignée uniquement conformément à l’opinion de Beit Hillel.
MITSVA : Rabban Gamliel était strict sur trois choses conformément à l’affirmation de Beit Shammai : on ne doit pas isoler une nourriture chaude pendant un festival pour la fête de Shabbat dès le début, mais plutôt on doit le faire la veille du festival ; et on ne doit pas installer un candelabre en métal tombé pendant un festival ; et on ne doit pas cuire des pains épais pendant un festival mais seulement des pains fins, en raison de l’effort considérable impliqué dans la préparation des premiers. Rabban Gamliel a dit : Depuis les jours de la maison de mon père, ils n’ont jamais cuisiné des pains épais pendant un festival, mais seulement des pains fins. Les Sages lui ont dit : Que devons-nous faire pour la maison de ton père, qui étaient stricts avec eux-mêmes mais larges avec tout le peuple juif, pour permettre qu’ils cuisinent des pains épais et des gâteaux cuits sur des braises.
GUEMARA : Concernant la déclaration de la mitsna que Rabban Gamliel ne permettrait pas l’isolation de l’eau chaude pendant un festival dès le début, la Guemara pose une question : Quelles sont les circonstances ? Si cela fait référence à un cas où il a préparé un eiruv tavshilin, quelle est la raison pour laquelle Beit Shammai l’interdisent ? Et si cela parle d’un cas où il n’a pas préparé un eiruv tavshilin, quelle est la raison de la décision clémente de Beit Hillel ? Rav Huna a dit : En réalité, je vais vous dire que la mitsna fait référence à un cas où l’on n’a pas préparé un eiruv tavshilin, mais Beit Hillel considèrent que les Sages autorisent toutefois à préparer ce dont il a besoin pour sa subsistance de base.
La Guemara commente : Et Rav Huna s’aligne sur sa ligne de raisonnement habituelle, car Rav Huna a dit : Concernant celui qui n’a pas préparé un eiruv tavshilin la veille d’un festival, d’autres peuvent cuire un pain de blé pour lui et cuisiner une marmite de nourriture pour lui,
Traduction française générée par IA à partir de l’édition anglaise de Sefaria. Vérifie toujours un passage avec le texte source.
Text from Sefaria: William Davidson Edition - Vocalized Aramaic (CC BY NC); William Davidson Edition - English (CC BY NC).