Beitzah 39a: Talmud study for Daf Yomi

And Rav Ashi said a different explanation as to why the spices, water, and salt are not subject to nullification: It is because any one of these ingredients is an object whose prohibition is temporary, as the prohibition against their being taken out of the Shabbat limits lapses once the Festival has passed, and the general principle is that anything whose prohibition is temporary cannot become nullified, even by one part in one thousand.

§ It is taught in a mishna: Rabbi Yehuda exempts one from travel limitations in the case of water. The Gemara asks: Does this mean to imply that water, yes, it is exempted by Rabbi Yehuda, but salt, no, it is not? But isn’t it taught in a baraita: Rabbi Yehuda says: Water and salt are both nullified, whether in a dough or in a pot of cooked food. The Gemara answers: This is not difficult. In this case of the mishna, the reference is to salt of Sodom, which is quite coarse and does not blend in easily with the dough, and, being noticeable in the final product, is not nullified. In that case of the baraita, the reference is to a type of fine salt known as isterokanit salt. Consequently, it is not noticeable in the final product and can be nullified.

The mishna states that according to Rabbi Yehuda water mixed into dough, and presumably into a cooked dish as well, is considered nullified. The Gemara challenges this: But isn’t it taught in a baraita that Rabbi Yehuda says: Water and salt are nullified in dough but not in a pot, due to its sauce. The pot, unlike bread, ends up with liquid in it, so the borrowed water is still recognizable. The Gemara replies: This is not difficult. This case of the mishna, where Rabbi Yehuda says that the water is nullified in the cooked food, is referring to a thick dish that has no liquid sauce. That case of the baraita, in which Rabbi Yehuda said the water is not nullified, is referring to a thin dish with liquid sauce.

MISHNA: A coal that one borrowed from another on the Festival is as the feet of the owner, and it may be carried on the Festival to any place where its owner may walk. Since it has substance, it is associated with its owner. But a flame that one lit from another’s flame may be taken anywhere, as it has no substance. This essential difference between a coal and a flame has additional halakhic ramifications: If one uses a coal of consecrated property for a non-consecrated purpose, he is liable for misuse of consecrated property, since it has substance. But if one uses a consecrated flame, although according to rabbinic law one may not derive benefit from it ab initio, if one did benefit from it, he is not liable for misuse, since it does not have substance. Similarly, one who takes out a coal from a private domain to the public domain on Shabbat is liable for the prohibited labor of carrying, but one who takes out a flame is exempt.

GEMARA: The Sages taught in a Tosefta (Beitza 4:7): Five things were stated with regard to a coal, in relation to the practical halakhic differences between a coal and a flame: (1) Coal is as the feet of the owner with regard to its Festival resting place, whereas a flame may be carried anywhere. (2) One is liable for misusing property consecrated to the Temple with a consecrated coal, whereas with regard to a flame, according to rabbinic law one may not benefit from it, but he is not liable for misusing property consecrated to the Temple. (3) Coal used for idol worship is prohibited for one to benefit from it, whereas from a flame of this sort it is permitted to benefit. (4) One who carries out a coal to the public domain is liable, whereas one who carries out a flame is exempt. (5) One who is prohibited by a vow from deriving benefit from another is prohibited from using his coal, but he is permitted to derive benefit from his flame.

With regard to the halakhot cited in the baraita above, the Gemara asks: What is different in the case of a flame of idol worship, that one is permitted to use it even ab initio, as the baraita uses the term permitted in that case; and what is different in the case of a consecrated flame, in that it is prohibited to be used ab initio, as the baraita states: One may not benefit from it, but he is not liable for misuse? The Gemara explains: In the case of idol worship, which is repulsive to Jews and from which Jewish people inherently maintain separation, the Sages did not decree additional restrictions with regard to it. However, concerning consecrated property, which is not repulsive and from which people do not inherently maintain separation, in order to prevent its misuse, the Sages did decree with regard to it that it is prohibited to use the flame.

§ It is taught in the baraita that one who carries out a coal to the public domain is liable, whereas one who carries out a flame is exempt. The Gemara asks: But isn’t it taught in another baraita: One who carries out a flame of any size on Shabbat is liable? Rav Sheshet said: The second baraita is referring to a case where one carried out the flame along with a wooden chip. Since the flame is attached to a physical object, it is considered significant.

The Gemara raises an objection: But if so, let it derive that one is liable for carrying out in this case due to the wooden chip, and the presence of the flame is irrelevant. The Gemara responds: That baraita speaks of a chip that does not have the minimum measure that determines liability for carrying out, as we learned in a mishna (Shabbat 89b): In the case of one who carries out wood on Shabbat, the measure that determines liability is enough wood to cook an egg of the kind that is the easiest to cook, which is the egg of a chicken. Because the chip is too small to cook an egg, one is not liable for carrying it out, but one is liable for carrying out the flame attached to it.

Abaye said a different scenario: The mishna is referring to a case where one smeared a vessel with oil, and lit a fire on it, and carried out that flame. The Gemara asks: If so, let it derive that one is liable for carrying out in this case due to the vessel itself, and the flame is irrelevant. The Gemara replies: The mishna is referring to a fire lit in an earthenware shard, not in a whole vessel.

The Gemara challenges: And nevertheless, let it derive that one is liable for carrying due to the earthenware shard itself. The Gemara answers: It deals with a shard that is not of the minimum measure that determines liability for carrying out, as we learned in a mishna (Shabbat 82a): The measure that determines liability for carrying out earthenware is enough to place between one window frame and another, as small shards of earthenware were sometimes placed between window frames during construction. This is the statement of Rabbi Yehuda.

The Gemara asks: But if so, if one is liable for carrying it out whenever the flame is attached to an object of substance, that which we learned in the mishna here: One who carries out a flame is exempt, under what circumstances can this case be found? The Gemara answers: The mishna is speaking of a case where one fanned the fire with his hand so that it spread into the public domain without its being attached to any vessel.

MISHNA: With regard to a cistern of an individual, water drawn from it is as the feet of the individual who owns the cistern, and the water may be carried only to those places where its owner is permitted to walk. And water drawn from a cistern belonging jointly to all the people dwelling in a particular town is as the feet of the people of that town. And water drawn from a cistern of those who come up to Eretz Yisrael from Babylonia, i.e., a public cistern, is as the feet of whoever fills his vessel with its water; the water has no defined boundary of its own since it is made available to all.

GEMARA: Rava raised a contradiction to Rav Naḥman: We learned in the mishna that the water of a cistern of an individual is as the feet of the individual; and Rava raised a contradiction from the Tosefta (Beitza 4:8): Water drawn from flowing rivers and flowing springs are as the feet of all people. Rava said: With what are we dealing here in the mishna? With cisterns that contain collected water, not flowing water. And it was also said that Rabbi Ḥiyya bar Avin said that Shmuel said: The mishna applies only to collected water.

§ The mishna states: And water drawn from a cistern of those who come up to Eretz Yisrael from Babylonia, i.e., a public cistern, is as the feet of whoever fills his vessel with its water. It was stated that amora’im disagreed with regard to this issue: In the case of one who filled a vessel with water from a public cistern on behalf of another and gave the water to him, Rav Naḥman said: The water is as the feet of the one for whom they were filled; Rav Sheshet said: It is as the feet of the one who filled it.

The Gemara asks: With regard to what principle do they disagree? The Gemara explains: One Sage, Rav Sheshet, holds that a public cistern is ownerless, and the halakha is that one cannot take possession of ownerless property on behalf of someone else. Therefore, the water belongs to the one who drew it; it is as his feet, and this status does not change even if he subsequently gave it to anyone else. And one Sage, Rav Naḥman, holds that a public cistern is considered jointly owned by all its partners, namely, all of the Jewish people. Therefore, it is possible for one partner to draw water on behalf of another partner, and the drawn water immediately belongs to the person for whom it was drawn.

Rava raised a challenge to Rav Naḥman from a mishna (Nedarim 47b): One who says to another: I am hereby prohibited to you by force of ḥerem, a kind of vow of prohibition, as objects declared as ḥerem are generally consecrated to the Temple, the one prohibited by the vow, the addressee, is prohibited to derive benefit from the person who made the vow or from his property, as the point of the vow was to prohibit the addressee from deriving any benefit from the one who made the vow.

Et Rav Ashi a donné une autre explication sur la raison pour laquelle les épices, l'eau et le sel ne sont pas soumis à l'annulation : c'est parce que chacun de ces ingrédients est un objet dont la prohibition est temporaire, car la prohibition de les prendre en dehors du Sabbat cesse une fois le festival terminé, et le principe général est que tout ce dont la prohibition est temporaire ne peut pas être annilé, même par une part sur mille.

§ Il est enseigné dans une mitsna : Rabbi Yehuda exemptait de la limitation de déplacement dans le cas de l'eau. La Guemara demande : cela signifie-t-il que l'eau, oui, est exemptée selon Rabbi Yehuda, mais le sel, non, n'est pas ? Mais n'est-il pas enseigné dans une baraïta : Rabbi Yehuda dit : l'eau et le sel sont tous deux annulés, qu'il s'agisse d'une pâte ou d'un plat cuit. La Guemara répond : cela n'est pas difficile. Dans le cas de la mitsna, la référence est au sel de Sodom, qui est très grossier et ne s'intègre pas facilement dans la pâte, et, étant visible dans le produit final, n'est pas annulé. Dans le cas de la baraïta, la référence est à un type de sel fin, connu sous le nom de sel isterokanit. Ainsi, il n'est pas visible dans le produit final et peut être annulé.

La mitsna stipule que selon Rabbi Yehuda, l'eau mélangée à la pâte, et probablement à un plat cuit également, est considérée comme annulée. La Guemara conteste cela : mais n'est-il pas enseigné dans une baraïta que Rabbi Yehuda dit : l'eau et le sel sont annulés dans la pâte mais pas dans un plat, en raison de sa sauce. Le plat, contrairement au pain, finit par avoir un liquide dedans, donc l'eau empruntée est encore identifiable. La Guemara répond : cela n'est pas difficile. Ce cas de la mitsna, où Rabbi Yehuda dit que l'eau est annulée dans le plat cuit, fait référence à un plat épais qui n'a pas de sauce liquide. Ce cas de la baraïta, où Rabbi Yehuda dit que l'eau n'est pas annulée, fait référence à un plat fin avec une sauce liquide.

MICHNA : Une braise que l'on a empruntée à un autre pendant le festival est comme les pieds du propriétaire, et elle peut être portée pendant le festival vers n'importe quel endroit où son propriétaire peut marcher. Puisqu'elle a de la substance, elle est associée à son propriétaire. Mais une flamme que l'on a allumée à partir d'une autre flamme peut être emportée partout, car elle n'a pas de substance. Cette différence essentielle entre une braise et une flamme a des ramifications halakhiques supplémentaires : si l'on utilise une braise de propriété sacrée à un usage non sacré, l'on est tenu responsable de l'abus de propriété sacrée, car elle a de la substance. Mais si l'on utilise une flamme sacrée, bien que selon la loi rabbinique l'on ne puisse pas en tirer un bénéfice dès le début, si l'on en a tiré un bénéfice, l'on n'est pas tenu responsable d'abus, car elle n'a pas de substance. De même, celui qui transporte une braise d'un domaine privé vers un domaine public le sabbat est tenu responsable du travail interdit de transport, mais celui qui transporte une flamme est exempt.

GUEMARA : Les Sages ont enseigné dans une Tosefta (Beitza 4:7) : cinq choses ont été dites concernant une braise, en relation avec les différences halakhiques pratiques entre une braise et une flamme : (1) La braise est comme les pieds du propriétaire concernant son lieu de repos du festival, tandis que la flamme peut être transportée partout. (2) On est tenu responsable de l'abus de propriété sacrée avec une braise sacrée, tandis que concernant une flamme, selon la loi rabbinique l'on ne peut pas en tirer un bénéfice, mais l'on n'est pas tenu responsable de l'abus de propriété sacrée. (3) La braise utilisée pour l'idolâtrie est interdite pour en tirer un bénéfice, tandis que d'une telle flamme il est permis d'en tirer un bénéfice. (4) Celui qui transporte une braise vers le domaine public est tenu responsable, tandis que celui qui transporte une flamme est exempt. (5) Celui qui est interdit par un vœu de tirer un bénéfice d'un autre est interdit d'utiliser sa braise, mais il est permis de tirer un bénéfice de sa flamme.

Concernant les halakhot citées dans la baraïta ci-dessus, la Guemara demande : Qu'est-ce qui diffère dans le cas d'une flamme d'idolâtrie, qui permet d'en tirer un bénéfice dès le début, comme le dit la baraïta en utilisant le terme permis dans ce cas ; et qu'est-ce qui diffère dans le cas d'une flamme sacrée, dans lequel il est interdit d'en tirer un bénéfice dès le début, comme la baraïta dit : on ne peut pas en tirer un bénéfice, mais l'on n'est pas tenu responsable d'abus ? La Guemara explique : dans le cas d'idolâtrie, qui est répugnant aux Juifs et dont les Juifs maintiennent naturellement la séparation, les Sages n'ont pas décrété d'autres restrictions concernant cela. Cependant, concernant la propriété sacrée, qui n'est pas répugnante et dont les gens ne maintiennent pas naturellement la séparation, afin de prévenir son abus, les Sages ont décrété qu'il est interdit d'utiliser cette flamme.

§ Il est enseigné dans la baraïta que celui qui transporte une braise vers le domaine public est tenu responsable, tandis que celui qui transporte une flamme est exempt. La Guemara demande : mais n'est-il pas enseigné dans une autre baraïta : celui qui transporte une flamme de toute taille le sabbat est tenu responsable ? Rav Sheshet a dit : la deuxième baraïta fait référence à un cas où l'on a transporté la flamme avec une lame de bois. Puisque la flamme est attachée à un objet physique, elle est considérée comme significative.

La Guemara soulève une objection : mais si c'est ainsi, que l'on en déduise que l'on est tenu responsable du transport dans ce cas en raison de la lame de bois, et la présence de la flamme est sans importance. La Guemara répond : cette baraïta parle d'une lame qui n'a pas la mesure minimale qui détermine la responsabilité du transport, comme nous l'avons appris dans une mitsva (Shabbat 89b) : dans le cas où l'on transporte du bois le sabbat, la mesure qui détermine la responsabilité est suffisamment de bois pour cuire un œuf de la sorte la plus facile à cuire, à savoir l'œuf d'un poulet. Puisque la lame est trop petite pour cuire un œuf, l'on n'est pas tenu responsable du transport, mais l'on est tenu responsable du transport de la flamme attachée à celle-ci.

Abaye a dit un scénario différent : la mitsva fait référence à un cas où l'on a recouvert un récipient d'huile et allumé un feu dessus, et a transporté cette flamme. La Guemara demande : si c'est ainsi, que l'on en déduise que l'on est tenu responsable du transport dans ce cas en raison du récipient lui-même, et la flamme est sans importance. La Guemara répond : la mitsva fait référence à un feu allumé dans un fragment de terre cuite, pas dans un récipient entier.

La Guemara pose un défi : Et pourtant, on pourrait en déduire que l'on est tenu de porter l'objet à cause de la pièce de terre elle-même. La Guemara répond : Il s'agit d'une pièce de terre dont la mesure n'est pas suffisante pour constituer une charge, comme nous l'avons appris dans une barayta (Shabbat 82a) : La mesure qui détermine la charge pour un objet de terre est celle qui permet de placer entre deux cadres de fenêtre, car des petits morceaux de terre étaient parfois placés entre les cadres de fenêtre lors de la construction. C'est la déclaration de Rabbi Yéhuda.

La Guemara pose une question : Mais si c'est ainsi, si l'on est tenu de porter l'objet à cause de la flamme attachée à un objet solide, dans quel cas pouvons-nous trouver cette situation ? La Guemara répond : La barayta parle d'un cas où l'on a soufflé sur le feu avec sa main pour qu'il s'étende dans le domaine public sans être attaché à aucun récipient.

MITSVA : Concernant un puits d'un individu, l'eau tirée de ce puits est comme les pieds de l'individu qui possède le puits, et l'eau peut être portée uniquement vers les lieux où son propriétaire est autorisé à marcher. Et l'eau tirée d'un puits appartenant à tous les habitants d'une ville donnée est comme les pieds de la population de cette ville. Et l'eau tirée d'un puits de ceux qui sont montés en Terre d'Israël depuis Babylone, c'est-à-dire un puits public, est comme les pieds de celui qui remplit son récipient avec cette eau ; l'eau n'a pas de limite définie, car elle est disponible pour tous.

GUEMARA : Rava a soulevé une contradiction contre Rav Naḥman : Nous avons appris dans la mitsna que l'eau d'un puits d'un individu est comme les pieds de l'individu ; et Rava a soulevé une contradiction à partir de la Tosefta (Beitza 4:8) : L'eau tirée des rivières et des sources courantes est comme les pieds de tous les gens. Rava a dit : Avec quoi sommes-nous en train de traiter dans la mitsna ? Avec des puits contenant de l'eau collectée, pas de l'eau courante. Et il a également été dit que Rabbi Ḥiyya bar Avin a dit que Shmuel a dit : La mitsna s'applique uniquement à l'eau collectée.

§ La mitsna dit : Et l'eau tirée d'un puits de ceux qui sont montés en Terre d'Israël depuis Babylone, c'est-à-dire un puits public, est comme les pieds de celui qui remplit son récipient avec cette eau. Il a été dit que des amoraïm s'opposaient à ce sujet : Dans le cas d'une personne qui a rempli un récipient d'eau provenant d'un puits public pour une autre personne et lui a donné l'eau, Rav Naḥman a dit : L'eau est comme les pieds de celui pour qui elle a été remplie ; Rav Sheshet a dit : Elle est comme les pieds de celui qui l'a remplie.

La Guemara pose une question : Sur quel principe s'opposent-ils ? La Guemara explique : Un sage, Rav Sheshet, considère que le puits public est sans propriétaire, et la halakha est que l'on ne peut pas prendre possession d'une propriété sans propriétaire au nom d'une autre personne. Par conséquent, l'eau appartient à celui qui l'a tirée ; elle est comme ses pieds, et ce statut ne change pas même si il la donne ensuite à quelqu'un d'autre. Un autre sage, Rav Naḥman, considère que le puits public est considéré comme partagé par tous ses partenaires, c'est-à-dire tous les Juifs. Par conséquent, il est possible qu'un partenaire tire de l'eau au nom d'un autre partenaire, et l'eau tirée appartient immédiatement à celui pour qui elle a été tirée.

Rava a soulevé un défi contre Rav Naḥman à partir d'une mitsva (Nedarim 47b) : Celui qui dit à un autre : Je suis désormais interdit à toi par force de ḥerem, une sorte de serment d'interdiction, comme les objets déclarés ḥerem sont généralement consacrés au Temple, celui interdit par le serment, l'interlocuteur, est interdit de tirer un bénéfice du faiteur du serment ou de ses biens, car le but du serment était d'interdire à l'interlocuteur de tirer un bénéfice du faiteur du serment.