Bekhorot 44a: Talmud study for Daf Yomi

Rather, even if he does not paint both of his eyes as one, any priest with an abnormally sunken nose is considered a ḥarum.

§ The mishna teaches that if both of one’s eyes are above or both of his eyes are below, he is disqualified from performing the Temple service. The Gemara asks: What does the mishna mean when it mentions a priest wherein both of his eyes are above or both of his eyes are below? If we say that the phrase: Both of his eyes are above, means that he constantly gazes upward, and the phrase: Both of his eyes are below, means that he constantly gazes downward, then the case where one of his eyes is above and one of his eyes is below must similarly mean that he gazes with one of his eyes downward and one of his eyes upward. But if so, this is identical to the next case in the mishna, that one sees both the room on the ground floor and the upper story as one.

Rather, the phrase: Both of his eyes are above, is referring to a case where his eyes are situated above their normal place, and the phrase: Both of his eyes are below, is referring to a case where his eyes are situated below their normal place. Similarly, the case where one of his eyes is above and one of his eyes is below is where one of his eyes is situated above and one of his eyes is situated below. And the mishna adds that in a case where his eyes are situated in their proper arrangement as well, but he sees the room on the ground floor and the upper story as one, he too is considered blemished.

The Gemara asks: From where are these matters derived? As the Sages taught in a baraita: The verse states with regard to blemishes that disqualify priests: “Or a cataract or a tevallul in his eye” (Leviticus 21:20). Since it is obvious that a cataract or a tevallul can occur only in one’s eyes, why does the verse state: In his eye? The term “in his eye” indicates that any blemish that is in his eye disqualifies him from performing the Temple service. From here the Sages stated: If both of his eyes are below or both of his eyes are above, or if one of his eyes is above and one of his eyes is below, or if he sees the room and the upper story as one, or if when he speaks with his friend another person says: He is looking at me, he is blemished and is disqualified from performing the Temple service.

§ The Sages taught in a baraita: When it is stated that a blind man [iver] is disqualified from performing the Temple service (see Leviticus 21:18), this applies whether he is blind in both of his eyes or blind in one of his eyes. With regard to a priest who cannot see due to pale spots on the eye or due to tears streaming from the eye that are constant, from where is it derived that he is disqualified? The same verse states: “A blind man [ish iver].” The superfluous word “ish” serves to include these conditions as well.

Rava says: Why do I need the Merciful One to write the terms “man,” “blind,” “cataract,” “tevallul,” and “in his eye” (Leviticus 21:18, 20)? All these are necessary, as had the Merciful One written only “blind,” then one might say that a blind person is disqualified because his eyes are not in their sockets at all, i.e., they were enucleated. But in the case of a priest with pale spots on the eye or tears streaming from the eye that are constant, where his eyes are still in their sockets but he cannot see, perhaps he is not considered blemished. Therefore, the Merciful One wrote “man” to include these conditions as well.

And had the Merciful One written only “man,” one might have thought that only total blindness disqualifies a priest, because he cannot see at all. But if his condition causes merely impaired vision, then he is not considered blemished. Therefore, the Merciful One wrote “cataract” to include conditions of impaired vision as well. And had the Merciful One written only that a priest with a cataract is disqualified, it might have been thought that such a priest is disqualified because his vision is impaired. But if his vision is not impaired but his eyes are mixed, i.e., the black and white parts of his eyes are mixed together, then he is not disqualified. Therefore, the Merciful One wrote “tevallul.”

And had the Merciful One written only “tevallul,” one might say that this disqualifies a priest because his eyes are mixed. But the Torah does not disqualify a priest due to a deviation from normal appearance, e.g., especially large eyes, or eyes situated higher than normal. Therefore, the Merciful One wrote “in his eye.”

In summary, Rava says: Therefore, all blemishes of the eyes that disqualify a priest on account of dimness, i.e., blindness, are derived from the term “man.” All blemishes of the eyes that are related to vision impairment are derived from “cataract.” All blemishes that are related to parts of the eye being intermingled are derived from “tevallul.” Finally, the disqualification of deviations is derived from “in his eye.”

§ The mishna teaches that those unable to look at the sun [sakhei shemesh] are disqualified from performing the Temple service. Rav Yosef taught that this is a reference to those who hate the sun [sanei shemesh], i.e., they are incapable of opening their eyes in sunlight. The mishna further states that one whose eyes are different is disqualified from performing the Temple service. In order to illustrate this blemish, Rav Huna pointed with his finger while saying: The term: Different eyes, is referring to an individual wherein one of his eyes is like ours and one of his eyes is like theirs. And since Rav Huna was pointing at Rav Yehuda, who had abnormal eyes, Rav Yehuda took offense.

The Gemara raises an objection from a baraita to Rav Huna’s interpretation of one whose eyes are different: When the Sages taught that a shekhavna is disqualified from performing the Temple service, they were referring to one whose eyebrows lie flat [shokhvim] and cover his eyes. When they taught that one whose eyes are different [zagdum] is disqualified, they were referring to a case where one of his eyebrows is black and one is white. The Gemara responds: With regard to any pair of limbs that are not identical to one another, the tanna of this baraita calls them different.

§ The mishna teaches that one whose eyes tear constantly is disqualified from performing the Temple service. The Gemara cites a baraita that defines such an individual: His eyes, i.e., his eyelids, droop and can open only partially, or his eyes are round; his eyes tear, or tears stream from his eyes, or tears flow intensely from them.

The Sages taught in a baraita: The zadir, and the lupin, and the tamir are disqualified from performing the Temple service. Zadir is a reference to one whose eyes are strange. Lupin is a reference to one with an abundance of eyelashes. Tamir is a reference to one whose eyelashes are depleted. The Gemara asks: And does the tanna teach these cases together with full-fledged blemishes? But didn’t we learn in the mishna: One whose eyelashes have fallen out is disqualified from performing the Temple service due to the appearance of a blemish? Clearly, this is not considered an actual blemish. The Gemara answers that it is not difficult. This mishna is referring to a case where the roots of his eyelashes remain, whereas that baraita is referring to a case where the roots do not remain.

MISHNA: The mishna lists additional blemishes that disqualify a priest from performing the Temple service: If a priest’s eyes are large like those of a calf or small like those of a goose; if his body is disproportionately large relative to his limbs or disproportionately small relative to his limbs; if his nose is disproportionately large relative to his limbs or disproportionately small relative to his limbs, he is disqualified. And the tzomem and the tzome’a are also disqualified. What is a tzome’a? It is anyone whose ears are small. And what is the tzomem? It is anyone whose ears are similar to a sponge. If his upper lip protrudes beyond the lower lip or his lower lip protrudes beyond the upper lip, that is a blemish. And one whose teeth fell out is disqualified due to the appearance of a blemish.

GEMARA: Rav says: Moses, our teacher, was ten ammot tall, as it is stated: “And he spread the tent over the Tabernacle” (Exodus 40:19). Who spread the tent over the Tabernacle? Moses, our teacher, spread it, and it is written with regard to the height of the Tabernacle: “Ten ammot shall be the length of a board” (Exodus 26:16). Moses must have been at least as tall as the Tabernacle itself for him to have spread the tent over it.

Rav Shimi bar Ḥiyya said to Rav: If so, you have rendered Moses, our teacher, a blemished person, as we learned in the mishna: If one’s body is disproportionately large relative to his limbs or disproportionately small relative to his limbs, then he is blemished. A typical person is no more than three arm-lengths [ammot] tall, and yet Moses was apparently ten times taller than the length of his own arm. Rav said to him: Shimi, when I said that Moses was ten ammot tall, I said so in reference to the cubit [amma] of a board used in the building of the Tabernacle. The limbs of Moses were proportional to the rest of his body, but he was indeed ten cubits tall.

The mishna taught that if one’s nose is disproportionately large relative to his limbs or disproportionately small relative to his limbs, he is blemished. The Sages taught in a baraita: The measure of disproportion is the size of one’s small finger.

§ The mishna also taught that the tzomem and the tzome’a are blemished. The Sages taught in a baraita: The tzime’aḥ is also disqualified from performing the Temple service. The Sages did not know what a tzime’aḥ is. They heard a certain Arab who was saying: Who wants a tzime’aḥ, and it was found to be a long-eared goat.

The Gemara discusses the halakha of a tzomem, tzome’a, and tzime’aḥ with regard to animals. Rav Ḥisda says: A female goat that has no horns and a female lamb that has horns are fit for sacrificing upon the altar, i.e., they are not considered blemished, despite the fact that they differ from regular female goats and female lambs.

The Gemara notes that this is also taught in a baraita: There are matters that appear like blemishes but they are not truly like blemishes, and one may therefore slaughter sacrificial animals on account of them in the Temple, i.e., they are fit for sacrifice despite these blemishes; but if they are firstborn animals, they are not permitted for slaughter in the rest of the country on account of these blemishes, as the unique physical characteristics of these animals are not true blemishes. And these are the blemishes: A female goat that has no horns, and a female lamb that has horns, and the tzime’aḥ, and the tzomem, and the tzome’a.

With regard to the horns of an animal, Rav Ḥisda says that Ameimar says: If the horns of an animal were removed, and their bones, i.e., the bones inside the horns, were removed with them, the animal is unfit for sacrifice. But even so, one may not redeem the animal on account of such blemishes, as they are not full-fledged blemishes. But if the hooves were removed, and their bones, i.e., the portion of the leg to which the hooves are attached, were removed with them, they are unfit for sacrifice and they are even redeemed on account of such blemishes, as they are full-fledged blemishes.

Rav Ḥisda stated that the removal of a horn and its bone is not considered a full-fledged blemish that enables the animal to be redeemed. The Gemara raises an objection from a baraita: If the horns or the hooves of an animal were removed, and their respective bones were removed with them, they are unfit and they are redeemed on account of them. The Gemara explains that it is not difficult. This baraita is referring to a case where the bone was entirely uprooted, which is a full-fledged blemish on account of which the animal may be redeemed. That statement of Rav Ḥisda is referring to a case where the bones were cut but were not uprooted entirely.

The Gemara asks: But in a case where the bones of the animal were cut, is the animal even rendered unfit? And the Gemara raises a contradiction from a mishna (Para 2:2): With regard to a red heifer whose horns and hooves are black, the halakha is that one should cut away the black parts so that the heifer remains entirely red. Evidently, cutting away the horns of the heifer does not inflict a blemish upon it. Ze’eiri interpreted the mishna as referring to cutting the horn specifically from above the bone inside it. In such a case, the heifer is not disqualified. Cutting the bone itself does disqualify the animal.

En effet, même s'il ne peint pas les deux yeux de manière identique, tout prêtre dont le nez est anormalement enfoncé est considéré comme un ḥarum.

§ La Michna enseigne que si les deux yeux d'une personne sont situés en haut ou en bas, il est disqualifié pour effectuer le service du Temple. La Guemara pose la question : Que signifie la Michna lorsqu'elle mentionne un prêtre dont les deux yeux sont situés en haut ou en bas ? Si l'on dit que la phrase « les deux yeux sont situés en haut » signifie qu'il fixe constamment le ciel, et que la phrase « les deux yeux sont situés en bas » signifie qu'il fixe constamment le sol, alors le cas où un des yeux est en haut et l'autre en bas doit signifier qu'il fixe l'un en haut et l'autre en bas. Mais si c'est ainsi, cela est identique au cas suivant dans la Michna, où l'on voit à la fois la pièce du rez-de-chaussée et l'étage supérieur comme un seul objet.

En réalité, la phrase « les deux yeux sont situés en haut » fait référence à un cas où les yeux sont situés au-dessus de leur place normale, et la phrase « les deux yeux sont situés en bas » fait référence à un cas où les yeux sont situés en dessous de leur place normale. De même, le cas où un des yeux est en haut et l'autre en bas correspond à un cas où un des yeux est situé en haut et l'autre en bas. Et la Michna ajoute que dans le cas où les yeux sont situés normalement, mais qu'il perçoit la pièce du rez-de-chaussée et l'étage supérieur comme un seul objet, il est également considéré comme blemi.

La Guemara pose la question : D'où ces enseignements sont-ils dérivés ? Comme les Sages l'ont enseigné dans une baraïta : La Parashah dit concernant les blemis qui disqualifient les prêtres : « Ou un cataracte ou un tevallul dans son œil » (Lévitique 21:20). Puisque c'est évident qu'un cataracte ou un tevallul peuvent survenir uniquement dans un œil, pourquoi la Parashah dit-elle « dans son œil » ? Le terme « dans son œil » indique que tout blemi présent dans son œil le disqualifie du service du Temple. D'où les Sages ont dit : Si les deux yeux sont situés en bas ou en haut, ou si l'un est en haut et l'autre en bas, ou s'il perçoit la pièce et l'étage supérieur comme un seul objet, ou s'il parle avec son ami et un autre dit : « Il me regarde », il est blemi et disqualifié du service du Temple.

§ Les Sages ont enseigné dans une baraïta : Lorsqu'il est dit qu'un aveugle [iver] est disqualifié du service du Temple (cf. Lévitique 21:18), cela s'applique qu'il soit aveugle dans les deux yeux ou dans un seul. Concernant un prêtre qui ne voit pas à cause de taches blanches sur l'œil ou à cause de larmes constantes, d'où est-il dérivé qu'il est disqualifié ? La même Parashah dit : « Un homme aveugle [ish iver]. » Le mot superflu « ish » sert à inclure ces conditions également.

Rava dit : Pourquoi ai-je besoin que le Merciueux ait écrit les termes « homme », « aveugle », « cataracte », « tevallul », et « dans son œil » (Lévitique 21:18, 20) ? Tous ces termes sont nécessaires, car si le Merciueux avait écrit seulement « aveugle », on pourrait penser qu'un aveugle est disqualifié parce que ses yeux ne sont pas dans leurs orbites du tout, c'est-à-dire qu'ils ont été enlèvés. Mais dans le cas d'un prêtre ayant des taches blanches sur l'œil ou des larmes constantes, où ses yeux sont encore dans leurs orbites mais qu'il ne voit pas, peut-être n'est-il pas considéré comme blemi. Par conséquent, le Merciueux a écrit « homme » pour inclure ces conditions également.

Et si le Miséricordieux avait écrit seulement « homme », on pourrait penser que seul l'aveuglement total disqualifie un prêtre, car il ne voit absolument rien. Mais si sa condition provoque seulement une vision altérée, alors il n'est pas considéré comme blemi. Par conséquent, le Miséricordieux a écrit « cataracte » pour inclure les conditions de vision altérée également. Et si le Miséricordieux avait écrit seulement que le prêtre ayant un cataracte est disqualifié, on pourrait penser que ce prêtre est disqualifié à cause de sa vision altérée. Mais si sa vision n'est pas altérée mais que ses yeux sont mélangés, c'est-à-dire que les parties noires et blanches de ses yeux sont mélangées, alors il n'est pas disqualifié. Par conséquent, le Miséricordieux a écrit « tevallul ».

Et si le Miséricordieux avait écrit seulement « tevallul », on pourrait dire que cela disqualifie le prêtre à cause de ses yeux mélangés. Mais la Torah ne disqualifie pas le prêtre à cause d'une déviation de l'apparence normale, par exemple, des yeux particulièrement grands, ou des yeux situés plus haut que la normale. Par conséquent, le Miséricordieux a écrit « dans son œil ».

En résumé, Rava dit : Par conséquent, tous les blemis des yeux qui disqualifient un prêtre à cause de l'obscurité, c'est-à-dire de l'aveuglement, sont dérivés du terme « homme ». Tous les blemis des yeux liés à une altération de la vision sont dérivés de « cataracte ». Tous les blemis liés à un mélange des parties de l'œil sont dérivés de « tevallul ». Enfin, la déviation est dérivée de « dans son œil ».

§ La Michna enseigne que ceux incapables de regarder le soleil [sakhei shemesh] sont disqualifiés pour effectuer le service du Temple. Rav Yosef enseigna que cela fait référence à ceux qui haïssent le soleil [sanei shemesh], c'est-à-dire qu'ils sont incapables d'ouvrir les yeux en plein soleil. La Michna ajoute également que celui dont les yeux sont différents est disqualifié pour effectuer le service du Temple. Afin d'illustrer ce blemish, Rav Huna indiqua avec son doigt en disant : Le terme « yeux différents » fait référence à un individu dont un des yeux est comme le nôtre et l'autre comme le leur. Et puisque Rav Huna pointait vers Rav Yehuda, qui avait des yeux anormaux, Rav Yehuda prit ombrage.

La Guemara soulève une objection tirée d'une baraïta contre l'interprétation de Rav Huna concernant une personne dont les yeux sont différents : Lorsque les Sages ont enseigné que le shekhavna est disqualifié pour accomplir le service du Temple, ils faisaient référence à une personne dont les sourcils sont plats [shokhvim] et couvrent ses yeux. Lorsqu'ils ont enseigné que celui dont les yeux sont différents [zagdum] est disqualifié, ils faisaient référence à un cas où l'un de ses sourcils est noir et l'autre blanc. La Guemara répond : Concernant toute paire de membres qui ne sont pas identiques l'un à l'autre, le tanna de cette baraïta les appelle différents.

§ La mitsva enseigne que celui dont les yeux pleurent constamment est disqualifié pour accomplir le service du Temple. La Guemara cite une baraïta qui définit ce type de personne : Ses yeux, c'est-à-dire ses paupières, tombent et ne peuvent s'ouvrir qu'en partie, ou ses yeux sont ronds ; ses yeux pleurent, ou des larmes coulent de ses yeux, ou des larmes affluent intensément de ses yeux.

Les Sages ont enseigné dans une baraïta : Le zadir, et le lupin, et le tamir sont disqualifiés pour accomplir le service du Temple. Le zadir fait référence à une personne dont les yeux sont étranges. Le lupin fait référence à une personne ayant une abondance de cils. Le tamir fait référence à une personne dont les cils sont défunts. La Guemara pose la question : Et le tanna enseigne ces cas en association avec les blemishes complets ? Mais n'avons-nous pas appris dans la mitsva : Celui dont les cils sont tombés est disqualifié pour accomplir le service du Temple en raison de l'apparence d'un blemish ? Évidemment, cela n'est pas considéré comme un blemish réel. La Guemara répond que cela n'est pas difficile. Cette mitsva fait référence à un cas où les racines de ses cils restent, tandis que cette baraïta fait référence à un cas où les racines ne restent pas.

MICHNA : La mitsva liste d'autres blemishes qui disqualifient un prêtre d'accomplir le service du Temple : Si les yeux d'un prêtre sont grands comme ceux d'un veau ou petits comme ceux d'une oie ; si son corps est disproportionné par rapport à ses membres, soit trop grand, soit trop petit ; si son nez est disproportionné par rapport à ses membres, soit trop grand, soit trop petit, il est disqualifié. Et le tzomem et la tzome’a sont également disqualifiés. Qu'est-ce qu'un tzome’a ? C'est toute personne dont les oreilles sont petites. Et qu'est-ce que le tzomem ? C'est toute personne dont les oreilles sont semblables à unponge. Si sa lèvre supérieure dépasse la lèvre inférieure ou si sa lèvre inférieure dépasse la lèvre supérieure, c'est un blemish. Et celui dont les dents sont tombées est disqualifié en raison de l'apparence d'un blemish.

GUEMARA : Rav dit : Moïse, notre maître, mesurait dix ammot de haut, comme il est dit : « Et il étendit le tente sur le Tabernacle » (Exode 40:19). Qui étendit le tente sur le Tabernacle ? Moïse, notre maître, l'étendit, et il est écrit concernant la hauteur du Tabernacle : « Dix ammot sera la longueur d'une planche » (Exode 26:16). Moïse devait mesurer au moins autant que le Tabernacle lui-même pour avoir pu étendre le tente sur lui.

Rav Shimi bar Ḥiyya dit à Rav : Si c'est ainsi, vous avez rendu Moïse, notre maître, une personne blemie, comme nous avons appris dans la mitsva : Si le corps d'une personne est disproportionné par rapport à ses membres, soit trop grand, soit trop petit, alors il est blemié. Une personne normale ne mesure pas plus de trois ammot de haut, et pourtant Moïse mesurait apparemment dix fois plus que la longueur de son propre bras. Rav dit à lui : Shimi, lorsque j'ai dit que Moïse mesurait dix ammot de haut, j'ai fait référence à l'amba de la planche utilisée dans la construction du Tabernacle. Les membres de Moïse étaient proportionnels au reste de son corps, mais il mesurait effectivement dix ammot de haut.

La mitsva enseigne que si le nez d'une personne est disproportionné par rapport à ses membres, soit trop grand, soit trop petit, il est blemié. Les Sages ont enseigné dans une baraïta : La mesure de la disproportion est la taille d'un doigt de la main.

§ La mitsva enseigne également que le tzomem et la tzome’a sont blemis. Les Sages ont enseigné dans une baraïta : Le tzime’aḥ est également disqualifié pour accomplir le service du Temple. Les Sages ne connaissaient pas ce que signifiait un tzime’aḥ. Ils ont entendu un certain Arabe qui disait : Qui veut un tzime’aḥ, et on a découvert que c'était un bouc à oreilles longues.

La Guemara discute de la halakha concernant un tzomem, une tzome’a et un tzime’aḥ en ce qui concerne les animaux. Rav Ḥisda dit : Une chèvre femelle sans cornes et une agnelle femelle avec des cornes sont aptes à être sacrifiées sur l'autel, c'est-à-dire qu'elles ne sont pas considérées comme blemies, malgré le fait qu'elles diffèrent des chèvres femelles et des agnelles femelles normales.

La Guemara note que cela est également enseigné dans une baraïta : Il y a des choses qui semblent être des blemishes mais qui ne le sont pas véritablement, et l'on peut donc sacrifier des animaux sacrifiés en raison d'elles dans le Temple, c'est-à-dire qu'elles sont aptes au sacrifice malgré ces blemishes ; mais si ce sont des animaux premiers, ils ne sont pas permis à la sacrifice dans le reste du pays en raison de ces blemishes, car les caractéristiques physiques uniques de ces animaux ne sont pas des blemishes réels. Et ces sont les blemishes : Une chèvre femelle sans cornes, et une agnelle femelle avec des cornes, et le tzime’aḥ, et le tzomem, et la tzome’a.

Concernant les cornes d'un animal, Rav Ḥisda dit que Ameimar dit : Si les cornes d'un animal ont été retirées, et leurs os, c'est-à-dire les os à l'intérieur des cornes, ont été retirés avec elles, l'animal est inapte au sacrifice. Mais même ainsi, on ne peut pas racheter l'animal en raison de tels blemishes, car ils ne sont pas des blemishes complets. Mais si les sabots ont été retirés, et leurs os, c'est-à-dire la partie du membre auquel les sabots sont attachés, ont été retirés avec eux, ils sont inaptes au sacrifice et ils peuvent même être rachetés en raison de tels blemishes, car ils sont des blemishes complets.

Rav Ḥisda a dit que la suppression d'un cornet et de son os n'est pas considérée comme une tache complète qui permet à l'animal d'être racheté. La Guemara soulève une objection tirée d'une baraïta : Si les cornes ou les sabots d'un animal ont été retirés, et que leurs os ont été retirés avec eux, ils sont inaptes et ils sont rachetés à cause de cela. La Guemara explique que cela n'est pas difficile. Cette baraïta fait référence à un cas où l'os a été entièrement arraché, ce qui constitue une tache complète à cause de laquelle l'animal peut être racheté. Cette déclaration de Rav Ḥisda fait référence à un cas où les os ont été coupés mais n'ont pas été entièrement arrachés.

La Guemara demande : Mais dans un cas où les os de l'animal ont été coupés, l'animal est-il même rendu inapte ? Et la Guemara soulève une contradiction tirée d'une mitsva (Para 2:2) : En ce qui concerne une vache rouge dont les cornes et les sabots sont noirs, la halakha est que l'on doit retirer les parties noires afin que la vache reste entièrement rouge. Évidemment, le retrait des cornes de la vache ne constitue pas une tache. Ze’eiri a interprété la mitsva comme faisant référence à la coupe du cornet spécifiquement au-dessus de l'os à l'intérieur. Dans ce cas, la vache n'est pas disqualifiée. La coupe de l'os lui-même la disqualifie.