Berakhot 13a: Talmud study for Daf Yomi

Ce n'est pas que le nom de Jacob sera entièrement effacé de son lieu, mais que le nom d'Israël sera le nom principal, tandis que celui de Jacob sera secondaire, comme la Torah continue de le désigner ainsi après cet événement. Elle dit aussi que la rédemption ultime éclipsera la rédemption précédente, selon la parole : « Ne souviens pas des choses passées, et ne médites pas sur les choses anciennes » (Michna Yéhoutzé 43:18), et la Guemara explique : « Ne souviens pas des choses passées », c'est-à-dire la subordination aux royaumes, et « ne médites pas sur les choses anciennes », c'est-à-dire l'exode d'Égypte, qui s'est produit avant la subordination aux nations.

Concernant la suivante : « Regarde, je ferai de nouvelles choses, maintenant elles émergeront » (Michna Yéhoutzé 43:19), Rav Yosef enseigna une baraïta : Cela fait référence à la guerre future de Gog et de Magog, qui provoquera l'oubli de tous les événements antérieurs.

La Guemara cite une comparaison : À quoi cela ressemble-t-il ? À un homme qui marchait sur la route et un loup l'attaqua et il survécut, et il continua à raconter l'histoire du loup. Un lion l'attaqua et il survécut, et il continua à raconter l'histoire du lion. Un serpent l'attaqua et il survécut, il oublia à la fois le lion et le loup, et il continua à raconter l'histoire du serpent. Chaque rencontre était plus dangereuse et chaque évasion plus miraculeuse que la précédente, donc il raconterait toujours l'histoire la plus récente. De même pour Israël ; les difficultés plus récentes font oublier les difficultés antérieures.

Ayant mentionné le changement du nom de Jacob, la Guemara aborde le changement des noms d'Abraham et de Sarah. Quelle est la signification du changement du nom d'Abram en Abraham ? Comme il est dit : « Abram est Abraham » (I Chroniques 1:27).

La Guemara explique : D'abord il devint père, ministre et personnalité importante uniquement en Aram, donc il était appelé Abram, père d'Aram, et finalement, grâce à la bénédiction de Dieu, il devint père du monde entier, donc il était appelé Abraham, père des masses, comme il est dit : « J'ai fait de toi le père d'une multitude de nations » (Genèse 17:5).

De même, quelle est la signification du changement du nom de Sarai en Sarah ? Le même concept s'applique à Sarai qu'à Abram : Sarai est Sarah.

La Guemara explique : D'abord elle était une princesse seulement pour son peuple : Ma princesse [Sarai], mais finalement elle devint Sarah, un terme général indiquant qu'elle était princesse pour le monde entier.

De plus, concernant le nom d'Abraham, bar Kappara enseigna : Quiconque appelle Abraham Abram commet une positive mitsva, comme il est dit : « Et ton nom sera Abraham » (Genèse 17:5). C'est une positive mitsva de l'appeler ainsi. Rabbi Eliezer dit : Quiconque appelle Abraham Abram commet une négative mitsva, comme il est dit : « Et ton nom ne sera plus appelé Abram, et ton nom sera Abraham, car je t'ai fait le père d'une multitude de nations » (Genèse 17:5).

La Guemara demande : Mais si nous considérons ces déclarations obligatoires, alors d'ici nous devons déduire que celui qui appelle Sarah Sarai commet également une positive ou négative mitsva.

La Guemara répond : Là, dans le cas de Sarah, ce n'est pas une mitsva générale, mais le Saint, le Très Haut, dit à Abraham seul : « Et Dieu dit à Abraham, ta femme Sarai, tu ne l'appelleras pas Sarai, mais Sarah sera son nom » (Genèse 17:15). En revanche, cela est dit à propos d'Abraham de manière générale : « Ton nom ne sera plus appelé Abram. »

Encore, la Guemara demande : Mais si c'est ainsi, celui qui appelle Jacob Jacob, à propos duquel il est écrit : « Ton nom ne sera plus Jacob, mais Israël » (Genèse 32:29), commet également une transgression de mitsva.

La Guemara répond : C'est différent là, car la parole revient et Dieu lui-même appelle Jacob Jacob, comme il est écrit avant sa descente en Égypte : « Et Dieu dit à Israël dans les visions de la nuit, et dit, Jacob, Jacob, et il dit, « Ici je suis » » (Genèse 46:2).

Rabbi Yosei bar Avin, et certains disent Rabbi Yosei bar Zevida, souleva une objection contre les déclarations de bar Kappara et de Rabbi Eliezer, fondée sur ce qui est dit dans le récit de l'histoire du peuple juif : « Tu es le Seigneur, Dieu, qui a choisi Abram et l'a tiré de Ur Kasdim et a fait son nom Abraham » (Néhémie 9:7). Ici la Bible l'appelle Abram.

La Guemara répond : Là, le prophète raconte les louanges de Dieu, y compris celle qui correspondait à la situation originale, avant que son nom ne fût changé en Abraham. En effet, la parole continue : « Tu l'as tiré de Ur Kasdim et as fait son nom Abraham, et tu as trouvé son cœur fidèle devant toi et as fait un pacte avec lui pour lui donner la terre de Canaan… pour donner à ses descendants, et tu as accompli tes paroles, car tu es juste » (Néhémie 9:7–8).

Revenons vers toi : À quel moment ?

MICHNA : La première question discutée dans la mishna est la question de l'intention. Celui qui lisait les sections de la Torah qui composent le Chéma, et que l'heure de la prière du matin ou du soir du Chéma est arrivée, s'il a concentré son cœur, il a accompli son obligation et n'a pas besoin de répéter le Chéma pour accomplir son obligation. Cela est vrai même s'il n'a pas récité les bénédictions nécessaires (Rabbeinu Ḥananel).

D'ab initio, on ne peut pas interrompre la récitation du Chéma. Les tannaïm, cependant, s'entendent sur la stricteur à observer dans ce domaine. Ils distinguent entre les interruptions entre les paragraphes et celles à l'intérieur de chaque paragraphe. Lors des pauses entre les paragraphes, on peut saluer une personne en raison du respect qu'on lui doit, et répondre à un salut d'une autre personne en raison du respect. Et au milieu de chaque paragraphe, on peut saluer une personne en raison de la crainte qu'elle puisse nuire à l'individu s'il ne le fait pas (Me'iri) et répondre à un salut d'une autre personne en raison de la crainte. C'est la déclaration du Rabbi Meïr.

Le Rabbi Yéhuda dit : Il y a une distinction entre saluer une personne et répondre à son salut. Au milieu de chaque paragraphe, on peut saluer une autre personne en raison de la crainte et répondre en raison du respect. Lors des pauses entre les paragraphes, on peut saluer une autre personne en raison du respect et répondre à tout individu qui vous salue, que ce soit ou non une personne à qui on doit montrer du respect.

Quant à ce qui constitue un paragraphe, voici les ruptures entre les paragraphes : Entre la première bénédiction et la seconde, entre la seconde et le Chéma, entre le Chéma et le deuxième paragraphe : Si tu écoutes effectivement mes commandements [VeHaya im Shamoa], entre VeHaya im Shamoa et le troisième paragraphe : Et l'Éternel parla [VaYomer] et entre VaYomer et Vérité et Fermeté [émét veyatziv], la bénédiction qui suit le Chéma.

Les Sages considèrent que chaque bénédiction et chaque paragraphe du Chéma constitue une entité distincte, et traitent les interruptions entre eux comme des interruptions entre les paragraphes. Le Rabbi Yéhuda, cependant, dit : Entre VaYomer et émet veyatziv, qui commence la bénédiction qui suit le Chéma, on ne peut pas interrompre du tout. Selon le Rabbi Yéhuda, ces parties doivent être récitées de suite.

Puisque les paragraphes du Chéma ne sont pas adjacents les uns aux autres dans la Torah, et qu'ils ne sont pas récités dans l'ordre où ils apparaissent, la Michna explique leur placement. Le Rabbi Yéhoshua ben Korkha dit : Pourquoi, dans la mitsva de la récitation du Chéma, la portion du Chéma précède-t-elle celle de VeHaya im Shamoa ? C'est afin que l'on accepte d'abord le joug du Royaume des Cieux, la connaissance de Dieu et de l'unité divine, et seulement ensuite accepte le joug des mitsvot, qui apparaît dans le paragraphe de VeHaya im Shamoa. Pourquoi VeHaya im Shamoa précède-t-il VaYomer ? Parce que le paragraphe de VeHaya im Shamoa est pratiqué tant le jour que la nuit, tandis que VaYomer, qui discute de la mitsva des franges rituelles, est seulement pratiqué la journée.

GUEMARA : Nous avons appris dans la Michna que l'on doit concentrer son cœur lors de la lecture de la portion du Chéma dans la Torah afin de remplir son obligation. De là, la Guemara cherche à conclure : Apprenez-en que les mitsvot exigent l'intention, lorsqu'on accomplit une mitsva, on doit avoir l'intention de remplir son obligation. Si l'on manque cette intention, on ne remplit pas son obligation. Avec cette déclaration, cette Guemara espère résoudre un problème qui est soulevé plusieurs fois à travers le Talmud.

La Guemara rejette cette conclusion : Quelle est la signification de : Si l'on concentra son cœur ? Cela signifie qu'on avait l'intention de lire. La Guemara attaque cette explication : Comment pouvez-vous dire qu'il faut avoir l'intention de lire ? N'est-ce pas qu'il lit déjà ? Le cas mentionné dans la Michna concerne une personne qui lit la Torah. Ainsi, concentrer son cœur doit se référer à l'intention d'accomplir une mitsva.

La Guemara rejette cela : Peut-être que la Michna parle d'une personne qui lit la Torah non pas à l'effet de réciter les mots, mais afin d'émender les erreurs du texte. Ainsi, si l'on concentra son cœur et avait l'intention de lire les mots et non simplement d'émender le texte, il rempli son obligation. Il n'a pas besoin d'avoir l'intention de remplir son obligation.

Les Sages ont enseigné dans une baraïta que le Rabbi Yéhuda HaNasi et les Sages s'entendaient sur la langue dans laquelle le Chéma doit être récité. Ce débat sert d'introduction à une analyse plus large de la question de l'intention : Le Chéma doit être récité tel qu'il est écrit, en hébreu, dit le Rabbi Yéhuda HaNasi. Et les Sages disent : Le Chéma peut être récité dans toute langue.

La Guemara cherche à clarifier : Quel est le motif du point de vue du Rabbi Yéhuda HaNasi ? La Guemara répond : La source de sa halakha réside dans l'accent mis sur le mot : « Et ces paroles, que je commande aujourd'hui, seront sur ton cœur » (Deutéronome 6:6). « Seront » signifie comme elles sont, ainsi elles doivent être ; elles doivent rester inchangées, dans leur langue originale.

La Guemara cherche à clarifier davantage : Et qu'est-ce qui est le motif du point de vue des Sages ? La Guemara répond : La source sur laquelle les Sages fondent leur opinion est, comme il est dit : « Écoute, Israël » (Deutéronome 6:4), qu'ils comprennent pour signifier que le Chéma doit être compris. Ainsi, on peut réciter le Chéma dans toute langue que l'on peut entendre et comprendre.

La Guemara explique comment le Rabbi Yéhuda HaNasi et les Sages s'opposent l'un à l'autre en ce qui concerne la source citée par l'autre. Et selon le Rabbi Yéhuda HaNasi, n'est-il pas aussi dit : « Écoute, Israël » ? Comment explique-t-il ce verset ? La Guemara répond : Il exige ce verset afin d'extraire une autre halakha : Fais que tes oreilles entendent ce que ta bouche prononce, c'est-à-dire qu'on doit réciter le Chéma de manière audible afin qu'on l'entende en le récitant.

Et d'où les Sages dérivent-ils que l'on doit réciter le Chéma de manière audible ? Les Sages ne prennent pas le mot Chéma à la lettre ; ils suivent celui qui dit : Celui qui a récité le Chéma de manière inaudible pour ses propres oreilles a rempli son obligation.

La Guemara pose la question : Et selon les Sages, n’est-ce pas aussi écrit : « Et ils seront » ? Comment les Sages expliquent-ils cette insistance dans la parole ? La Guemara répond : Ils aussi exigent cette expression pour déduire que l’on ne doit pas réciter le Chéma dans un ordre différent. On ne peut pas commencer la récitation du Chéma à partir de la fin, mais seulement dans l’ordre où il est écrit.

Et d’où Rabbi Yehuda HaNasi déduit-il la halakha selon laquelle l’on ne doit pas réciter le Chéma dans un ordre différent ? La Guemara répond : Rabbi Yehuda HaNasi en déduit cela à partir d’une insistance supplémentaire dans la parole : « Et les paroles [hadevarim], que je commande aujourd’hui à vous, seront sur votre cœur. » La parole aurait pu transmettre la même idée si elle avait été écrite : Paroles [devarim], sans l'article défini. Cependant, elle dit les paroles [hadevarim], en utilisant l'article défini, insistant sur le fait qu’elles doivent être récitées dans l’ordre spécifique où elles sont écrites. Les Sages, cependant, ne déduisent rien du fait que les paroles, avec l'article défini, aient été écrites à la place des paroles, sans l'article défini.

La Guemara cherche à relier ce débat à un autre : Est-ce que cela signifie que Rabbi Yehuda HaNasi considère que toute la Torah, c’est-à-dire toute portion de la Torah qui doit être lue publiquement (Tosafot), ou si l’on étudie ou lit la Torah en général (Me’iri), peut être récitée dans toute langue ? Comme si cela entrait dans votre esprit de dire que toute la Torah ne peut être récitée qu’en la langue sainte et non dans toute autre, alors pourquoi ai-je besoin de ce que la Torah a écrit : « Et ils seront » ? Interdire la récitation du Chéma dans une langue autre que l’hébreu est superflu, si l’on est interdit de réciter toute portion de la Torah dans une langue autre que l’hébreu. Puisque la Torah a jugé nécessaire de spécifiquement exiger que le Chéma soit récité en hébreu, cela doit être parce que le reste de la Torah peut être récité dans toute langue.

La Guemara rejette cela : Ce n’est pas nécessairement vrai, car la phrase : « Et ils seront » est nécessaire dans ce cas précis, car le Chéma, « Écoute », est aussi écrit. Si ce n’avait pas été le cas, j’aurais compris « Écoute » pour permettre le Chéma d’être récité dans toute langue, conformément à l’opinion des Sages. Par conséquent, « Et ils seront » était nécessaire.

La Guemara tente de clarifier : Est-ce que cela signifie que les Sages considèrent que toute la Torah ne peut être récitée que dans la langue sainte et non dans toute autre ? Comme si cela entrait dans votre esprit de dire que la Torah peut être récitée dans toute langue, alors pourquoi ai-je besoin de ce que la Torah a écrit : « Chéma, Écoute » ? On est autorisé à réciter toute la Torah dans toute langue, rendant ainsi une exigence spécifique concernant le Chéma superflue.

La Guemara rejette cela : Le Chéma est nécessaire en tout cas, car « Et ils seront » est aussi écrit. Si ce n’avait pas été le cas, j’aurais compris cela selon l’opinion de Rabbi Yehuda HaNasi, que l’on est interdit de réciter le Chéma dans toute autre langue. Par conséquent, le Chéma est nécessaire.

L’interprétation de ces versets est la source d’un débat fondamental concernant l’obligation de réciter le Chéma et l’intention requise lors de sa récitation. Les Sages enseignent : À partir de : « Et ils seront », on déduit que l’on ne doit pas réciter le Chéma dans un ordre différent. À partir de : « Ces paroles… sur votre cœur », on déduit qu’elles doivent être récitées avec intention. Je pouvais penser que tout le paragraphe exige une intention ? Par conséquent, la parole enseigne : « Ces », pour indiquer que jusqu’à ce point, on doit avoir une intention, mais à partir de là, on n’a plus besoin d’une intention, et même si l’on récite la suite du Chéma sans intention, on accompli son obligation. C’est la déclaration de Rabbi Eliezer.

Rabbi Akiva dit à lui : Mais la parole stipule :