Berakhot 25a: Talmud study for Daf Yomi

However, for prayer, one may not recite it until he covers his heart, because in prayer he addresses God directly and he must dress accordingly.

And Rav Huna said: One who forgot and entered the bathroom while donning phylacteries places his hand on them until he finishes. The Gemara wonders: Does it enter your mind that he can do so until he is finished? Rather, as Rav Naḥman bar Yitzḥak said: Until he finishes discharging the first mass of feces, at which point he can step out and remove his phylacteries. The Gemara asks: Let him stop immediately when he realizes that he is donning phylacteries and stand and step out. The Gemara replies: He cannot do so because of the statement of Rabban Shimon ben Gamliel. As it was taught in a baraita: A mass of feces that is held back without having been discharged causes a person to suffer from dropsy [hidrokan], while a stream of urine that is held back causes a person to suffer from jaundice [yerakon]. Since there is potential danger, the Sages did not require him to step out.

It was stated that the Sages disagreed with regard to one who had fecal matter on his skin or whose hand, but not the rest of his body, was placed inside the bathroom. Under those circumstances, Rav Huna said: He is permitted to recite Shema. Rav Ḥisda said: He is prohibited from reciting Shema. Rava said: What is the reason for Rav Huna’s opinion? As it is written: “Let every soul [neshama] praise the Lord; Halleluya” (Psalms 150:6), which he interprets as “Let everything that has breath” [neshima]. As long as the mouth with which one recites praise is in a place of purity, the location of the other limbs of his body is irrelevant.

And Rav Ḥisda said: He is prohibited from reciting Shema. What is the reason for Rav Ḥisda’s opinion? As it is written: “All of my bones shall say: Lord, who is like You” (Psalms 35:10). Since this praise is undertaken with one’s entire body, he may not recite Shema even if just one limb is not appropriately clean.

It was said that the Sages disagreed over a similar issue: What is the legal status of a foul odor that emanates from a visible source? Rav Huna said: He distances himself four cubits from the source of the odor and recites Shema. And Rav Ḥisda said: The source is irrelevant; he distances himself four cubits from the place that the odor ceased and recites Shema.

The Gemara notes that it was taught in a baraita in accordance with the opinion of Rav Ḥisda: A person may not recite Shema opposite human excrement, dog excrement, pig excrement, chicken excrement, a foul-smelling dung-heap or anything repulsive. However, if the filth were in a place ten handbreadths above or ten handbreadths below him, he may sit alongside it and recite Shema, as a height disparity of ten handbreadths renders it a separate domain. And if the filth were not ten handbreadths above or below him, he must distance himself until it remains beyond his range of vision. And the same is true of prayer. However, from a foul odor with a visible source, he distances himself four cubits from the place that the odor ceased and recites Shema.

Rava said: The halakha is not in accordance with this baraita in all of these rulings, but rather in accordance with that which was taught in another baraita: One may neither recite Shema opposite human excrement under all circumstances, nor opposite pig excrement, nor opposite dog excrement into which skins had been placed for tanning, but other materials do not defile the venue of prayer.

They raised a dilemma before Rav Sheshet: What is the legal status of a foul odor that has no visible source, e.g., flatulence? He said to them: Come and see these mats in the study hall, as these students are sleeping on them and these other students are studying, and they are not concerned about foul odors. However, this only applies to Torah study because there is no alternative, but not to the recitation of Shema. And with regard to Torah study we said that it is permitted only when the odor originated with another, but not when it originated with himself.

It was stated that the Sages disagreed over a parallel issue: What is the law with regard to feces passing before him, being moved from place to place? Abaye stated: One is permitted to recite Shema opposite it, while Rava said: One is forbidden to recite Shema opposite it.

Abaye said: From where do I say this halakha? I say this on the basis of what we learned in a mishna: One who is afflicted with biblical leprosy renders the area beneath any covering under which he is located ritually impure. In a case where the ritually impure leper is standing under the branches of a tree and a ritually pure person passes under the branches of that same tree, the pure person is rendered impure, as the entire area under that covering is impure. However, if the pure person is standing under the tree and the impure leper passes, he remains pure. And if the leper stopped under the tree, the pure person is immediately rendered impure. The same is true with regard to a stone afflicted with biblical leprosy (see Leviticus 14), in that if it is merely being moved from place to place, it does not cause impurity. The upshot is that impurity is only disseminated in all directions when the source of the impurity is stationary.

And Rava could have said to you: There, in the case of leprosy, it is contingent upon the permanence of the place, as with regard to the leper it is written: “He shall dwell alone; outside the camp shall his dwelling be” (Leviticus 13:46). His impurity is in his permanent dwelling-place. Here, with regard to the obligation to distance oneself from something repulsive, the Torah stated the principle: “And your camp shall be holy” (Deuteronomy 23:15), and there is no holiness in those circumstances.

On this topic Rav Pappa said: The mouth of a pig is like passing feces. The Gemara asks: That is obvious. The Gemara replies: No, this halakha is only necessary to teach that even though the pig emerged from the river and one might assume that its mouth was thereby cleansed, it never becomes completely clean.

Rav Yehuda said: If there is uncertainty as to the presence of feces, e.g., whether something is or is not feces, and therefore whether or not one is permitted to utter sacred matters in its presence, it is prohibited to do so. However, if there is uncertainty as to the presence of urine, it is permitted to do so. Some say an alternative version of this. Rav Yehuda said: If there is uncertainty as to the presence of feces, in the home one may assume that there is no feces present and it is permitted to speak sacred matters, but if there is doubt as to the presences of feces in the dung-heap it is forbidden to do so. If there is uncertainty as to the presence of urine, however, even in the dung-heap it is permitted to do so.

He holds in accordance with that which Rav Hamnuna said, as Rav Hamnuna said: The Torah prohibited the utterance of sacred matters only opposite the stream of urine.

And in accordance with the opinion of Rabbi Yonatan, as Rabbi Yonatan raised a contradiction between two verses: On the one hand it is written: “You shall also have a place outside the camp, to which you will go” (Deuteronomy 23:13), meaning that one must exit the camp before attending to his bodily needs but there is no obligation to cover it; and it is written in another verse: “And you shall have a spade among your weapons; and when you ease yourself outside, you shall dig with it, and turn back and cover your excrement” (Deuteronomy 23:14), indicating a clear obligation to conceal one’s excrement.

He resolves this contradiction: How is this resolved? Here, where one is required to conceal his bodily needs, it refers to feces; here, where there is no requirement to conceal his bodily needs, it refers to urine. Consequently, with regard to urine, reciting Shema was only prohibited by Torah law opposite the stream of urine, but once it has fallen to the ground, it is permitted. And the Sages are those who issued a decree with regard to urine. And when they issued a decree, it was only in a case of their certain presence, but in a case of their uncertain presence, they did not issue a decree.

The Gemara asks: In a case of the certain presence of urine, until when and in what state does its presence preclude one from uttering sacred matters? Rav Yehuda said that Shmuel said: As long as it is wet enough to moisten the hands of one who touches it. And so too Rabba bar bar Ḥana said that Rabbi Yoḥanan said: As long as it moistens. And so too Ulla said: As long as it moistens. Geniva in the name of Rav said: It is forbidden as long as its mark is apparent on the ground.

Rav Yosef said: May God, his Master, forgive Geniva, as Rav could have said no such thing. Now, in the case of feces, Rav Yehuda said that Rav said: Once its surface has dried sufficiently to form a crust, one is permitted to utter sacred matters opposite it; is it necessary to say that opposite urine it is permitted once it dries?

Abaye said to him: What did you see that led you to rely on that halakha? Rely on this halakha; as Rabba bar Rav Huna said that Rav said: Uttering sacred matters opposite feces, even if it is as dry as earthenware, is prohibited.

The Gemara asks: What are the circumstances of feces like earthenware? Rabba bar bar Ḥana said that Rabbi Yoḥanan said: As long as one throws it and it does not crumble, it is still considered moist. And some say: As long as one can roll it from place to place and it does not crumble.

Ravina said: I was standing before Rav Yehuda of Difti when he saw feces. He said to me: Examine it and see whether or not its surface has dried sufficiently to form a crust. Some say that he said to him as follows: Examine it and see if it is cracked, as only then is it considered dry.

Since several opinions were expressed on the subject, the Gemara asks: What halakhic conclusion was reached about this? It was stated that the halakha is subject to dispute: Reciting sacred matters opposite feces as dry as earthenware; Ameimar said: It is prohibited, and Mar Zutra said: It is permitted. Rava said that the halakha is: Opposite feces as dry as earthenware it is prohibited, and opposite urine, it is prohibited as long as it moistens.

The Gemara raises an objection based on what was taught in a baraita: Urine, as long as it moistens it is prohibited. If it was absorbed into the ground or dried in place, it is permitted. What, is urine that was absorbed not similar to urine that dried? Just as when it dries its mark is no longer apparent, so too when it is absorbed, its mark is no longer apparent and then it is permissible. But when its mark is apparent, it is prohibited, even though it no longer moistens.

The Gemara raises a difficulty to counter this: And according to your reasoning, say the first clause: As long as it moistens it is prohibited, from which one can infer: But if it does not moisten, but its mark is apparent, it is permitted. Rather, no inference beyond its basic meaning can be deduced from this baraita, as the inferences are contradictory.

The Gemara notes: Let us say that this is parallel to a dispute between the tanna’im, as it was taught a baraita: It is forbidden to recite Shema opposite a vessel from which urine was poured. However, the urine itself that was poured, if it was absorbed it is permitted; if it was not absorbed, it is prohibited. Rabbi Yosei disagrees and says: It is prohibited as long as it moistens.

The Gemara clarifies this dispute: What is the meaning of absorbed and not absorbed in what the first tanna says? If you say that absorbed means that it does not moisten and not absorbed means that it moistens, and Rabbi Yosei came to say: As long as it moistens it is prohibited, but if there is no moisture but its mark is apparent, it is permitted. If so, that is identical to the opinion of the first tanna and there is no dispute at all. Rather, absorbed means that its mark is not apparent and not absorbed means that its mark is apparent. And Rabbi Yosei came to say: As long as it moistens, it is prohibited, but if there is no moisture but its mark is apparent, it is permitted, in which case the dispute in our Gemara is parallel to this tannaitic dispute.

The Gemara states that it is not necessarily parallel: No, everyone, both tanna’im, agrees that as long as it moistens, it is prohibited, and if there is no moisture but its mark is apparent, it is permitted.

Cependant, pour la prière, on ne peut pas le réciter avant qu'il ne couvre son cœur, car lors de la prière, on s'adresse directement à Dieu et il doit s'habiller convenablement.

Et Rav Huna a dit : Celui qui a oublié et est entré dans la salle de bain tout en portant les phylactères place sa main sur eux jusqu'à ce qu'il ait fini. La Guemara se demande : Est-ce que cela entre dans votre esprit qu'il puisse le faire jusqu'à ce qu'il ait fini ? Plutôt, comme Rav Naḥman bar Yitzḥak a dit : Jusqu'à ce qu'il ait fini d'évacuer la première masse d'excréments, à ce moment-là il peut sortir et retirer ses phylactères. La Guemara demande : Lui permettre de s'arrêter immédiatement lorsqu'il réalise qu'il porte les phylactères et de se lever et de sortir. La Guemara répond : Il ne peut pas le faire en raison de la déclaration de Rabban Shimon ben Gamliel. Comme cela a été enseigné dans une baraïta : Une masse d'excréments retenue sans avoir été évacuée cause à une personne une ascite [hidrokan], tandis qu'un filet d'urine retenue cause à une personne un jaunisse [yerakon]. Puisque il y a un danger potentiel, les Sages n'ont pas exigé qu'il sorte.

Il a été dit que les Sages étaient en désaccord concernant celui qui avait des excréments sur sa peau ou dont la main, mais pas le reste de son corps, était placée à l'intérieur de la salle de bain. Dans ces circonstances, Rav Huna a dit : Il est autorisé à réciter le Chéma. Rav Ḥisda a dit : Il est interdit de réciter le Chéma. Rava a dit : Quelle est la raison de l'opinion de Rav Huna ? Comme il est écrit : « Que chaque âme [neshama] loue l'Éternel ; Halleluya » (Psaumes 150:6), qu'il interprète comme « Que tout ce qui a un souffle [neshima] » ; tant que la bouche avec laquelle on récite la louange est dans un lieu de pureté, la position des autres membres de son corps n'est pas importante.

Et Rav Ḥisda a dit : Il est interdit de réciter le Chéma. Quelle est la raison de l'opinion de Rav Ḥisda ? Comme il est écrit : « Tous mes os diront : Éternel, qui est comme Toi » (Psaumes 35:10). Puisque cette louange est entreprise avec tout le corps, il ne peut pas réciter le Chéma même si seulement un membre n'est pas proprement nettoyé.

Il a été dit que les Sages étaient en désaccord sur un problème similaire : Quel est le statut juridique d'une odeur nauséabonde qui émane d'une source visible ? Rav Huna a dit : Il s'éloigne de quatre coudées de la source de l'odeur et récite le Chéma. Et Rav Ḥisda a dit : La source n'a pas d'importance ; il s'éloigne de quatre coudées du lieu où l'odeur s'est arrêtée et récite le Chéma.

La Guemara note que cela a été enseigné dans une baraïta selon l'opinion de Rav Ḥisda : Une personne ne peut pas réciter le Chéma face aux excréments humains, aux excréments de chien, aux excréments de porc, aux excréments de poule, à une montagne d'excréments nauséabonde ou à toute chose repoussante. Cependant, si la saleté était à dix paumes au-dessus ou en dessous de lui, il peut s'asseoir à côté d'elle et réciter le Chéma, car une différence de hauteur de dix paumes la rend une autre domaine. Et si la saleté n'était pas à dix paumes au-dessus ou en dessous de lui, il doit s'éloigner jusqu'à ce qu'elle reste hors de son champ de vision. Et c'est pareil pour la prière. Cependant, concernant une odeur nauséabonde avec une source visible, il s'éloigne de quatre coudées du lieu où l'odeur s'est arrêtée et récite le Chéma.

Rava a dit : La halakha n'est pas selon cette baraïta dans tous ces cas, mais plutôt selon celle qui a été enseignée dans une autre baraïta : On ne peut pas réciter le Chéma face aux excréments humains sous toutes les circonstances, ni face aux excréments de porc, ni face aux excréments de chien dans lesquels des peaux avaient été placées pour le tannage, mais d'autres matériaux ne contaminent pas le lieu de la prière.

Ils ont soulevé un dilemme devant Rav Sheshet : Quel est le statut juridique d'une odeur nauséabonde sans source visible, par exemple, les gaz intestinaux ? Il a dit à eux : Venez voir ces tapis dans la salle de study, car ces étudiants dorment dessus et ces autres étudiants étudient, et ils ne sont pas préoccupés par les odeurs nauséabondes. Cependant, cela s'applique uniquement à l'étude de la Torah car il n'y a pas d'alternative, mais pas à la récitation du Chéma. Et concernant l'étude de la Torah, nous avons dit qu'il est permis uniquement lorsque l'odeur provenait d'un autre, mais pas lorsque l'odeur provenait de soi-même.

Il a été dit que les Sages étaient en désaccord sur un problème similaire : Quel est le statut juridique concernant les excréments passant devant lui, étant déplacés d'un lieu à un autre ? Abaye a dit : On est autorisé à réciter le Chéma face à cela, tandis que Rava a dit : On est interdit de réciter le Chéma face à cela.

Abaye a dit : D'où dis-je cette halakha ? Je dis cela sur la base de ce que nous avons appris dans une michna : Celui qui souffre de lépreuse biblique rend l'endroit sous tout couvert sous lequel il se trouve impur rituellement. Dans le cas où le lépreux impur est debout sous les branches d'un arbre et un homme pur passe sous les branches de ce même arbre, le pur devient impur, car l'ensemble de l'endroit sous ce couvert est impur. Cependant, si le pur est debout sous l'arbre et le lépreux impur passe, il reste pur. Et si le lépreux s'arrête sous l'arbre, le pur devient immédiatement impur. C'est pareil concernant une pierre affectée de lépreuse biblique (voir Lévitique 14), dans le sens où si elle est simplement déplacée d'un lieu à un autre, elle ne cause pas l'impureté. Le résultat est que l'impureté se propage dans toutes les directions uniquement lorsque la source de l'impureté est stationnaire.

Et Rava aurait pu dire à vous : Là, concernant la lépreuse, cela dépend de la permanence du lieu, comme il est écrit concernant le lépreux : « Il habitera seul ; en dehors du camp sera son demeure » (Lévitique 13:46). Son impureté est dans sa demeure permanente. Ici, concernant l'obligation de s'éloigner d'une chose repoussante, la Torah a énoncé le principe : « Et votre camp sera saint » (Deutéronome 23:15), et il n'y a pas de sainteté dans ces circonstances.

Sur ce sujet, Rav Pappa a dit : La bouche d'un porc est comme l'acte de passer des déjections. La Guemara demande : C'est évident. La Guemara répond : Non, cette halakha est nécessaire pour enseigner que même si le porc est sorti du fleuve et qu'on pourrait penser que sa bouche a été ainsi nettoyée, il ne devient jamais complètement propre.

Rav Yéhuda a dit : Si l'on est uncertain quant à la présence de déjections, c'est-à-dire si l'on ne sait pas si quelque chose est ou n'est pas des déjections, et donc si l'on est autorisé ou non à prononcer des choses saintes en sa présence, il est interdit de le faire. Cependant, si l'on est uncertain quant à la présence d'urine, il est permis de le faire. Certains disent une version alternative de cela. Rav Yéhuda a dit : Si l'on est uncertain quant à la présence de déjections, à la maison on peut supposer qu'il n'y a pas de déjections et il est permis de parler de choses saintes, mais si l'on est en doute quant à la présence de déjections dans la montagne de déjections, il est interdit de le faire. Si l'on est uncertain quant à la présence d'urine, cependant, même dans la montagne de déjections, il est permis de le faire.

Il suit l'opinion de Rav Hamnuna, car Rav Hamnuna a dit : La Torah interdit la prononciation de choses saintes seulement face au courant d'urine.

Et selon l'opinion de Rabbi Yonatan, car Rabbi Yonatan a soulevé une contradiction entre deux versets : d'une part, il est écrit : « Vous aurez aussi un lieu en dehors du camp, où vous irez » (Deutéronome 23:13), ce qui signifie qu'on doit sortir du camp avant de s'occuper de ses besoins physiques mais qu'il n'y a pas d'obligation de le couvrir ; et d'autre part, il est écrit dans un autre verset : « Et vous aurez une pelle parmi vos armes ; et quand vous vous soulagerez en dehors, vous creuserez avec elle, et reviendrez et couvrirez vos déjections » (Deutéronome 23:14), indiquant une obligation claire de couvrir ses déjections.

Il résout cette contradiction : Comment cela est-il résolu ? Ici, où l'on est tenu de cacher ses besoins physiques, il s'agit de déjections ; ici, où il n'y a pas d'obligation de cacher ses besoins physiques, il s'agit d'urine. Ainsi, concernant l'urine, la prière du Chéma était interdite par la Torah seulement face au courant d'urine, mais une fois que celle-ci est tombée au sol, elle est permise. Et les Sages ont émis un décret concernant l'urine. Et lorsqu'ils ont émis ce décret, c'était uniquement dans le cas de leur présence certaine, mais dans le cas de leur présence incertaine, ils n'ont pas émis de décret.

La Guemara demande : Dans le cas de la présence certaine d'urine, jusqu'à quand et dans quel état sa présence exclut-on de prononcer des choses saintes ? Rav Yéhuda a dit que Shmuel a dit : Aussi longtemps qu'elle est humide suffisamment pour humecter les mains de celui qui la touche. Et ainsi aussi Rabba bar bar Ḥana a dit que Rabbi Yoḥanan a dit : Aussi longtemps qu'elle humecte. Et ainsi aussi Ulla a dit : Aussi longtemps qu'elle humecte. Geniva, dans le nom de Rav, a dit : Il est interdit aussi longtemps que son empreinte est visible au sol.

Rav Yosef a dit : Que Dieu, son Maître, pardonne à Geniva, car Rav aurait pu dire une telle chose. Maintenant, dans le cas des déjections, Rav Yéhuda a dit que Rav a dit : Une fois que sa surface est suffisamment sèche pour former une croûte, on est autorisé à prononcer des choses saintes à son sujet ; est-il nécessaire de dire que face à l'urine, on est autorisé une fois qu'elle sèche ?

Abaye a dit à lui : Qu'est-ce que tu as vu qui t'a conduit à reposer sur cette halakha ? Repose sur cette halakha ; car Rabba bar Rav Huna a dit que Rav a dit : Prononcer des choses saintes face aux déjections, même si elles sont aussi sèches que de la terre cuite, est interdit.

La Guemara demande : Quelles sont les circonstances des déjections aussi sèches que de la terre cuite ? Rabba bar bar Ḥana a dit que Rabbi Yoḥanan a dit : Aussi longtemps qu'on jette et qu'elles ne se cassent pas, elles sont encore considérées comme humides. Et certains disent : Aussi longtemps qu'on peut les rouler d'un endroit à un autre et qu'elles ne se cassent pas.

Ravina a dit : J'étais devant Rav Yéhuda de Difti lorsqu'il a vu des déjections. Il a dit à moi : Examine-les et vois si leur surface est suffisamment sèche pour former une croûte. Certains disent qu'il a dit à lui comme suit : Examine-les et vois si elles sont fissurées, car ce n'est que lorsqu'elles sont fissurées qu'elles sont considérées comme sèches.

Puisque plusieurs opinions ont été exprimées sur ce sujet, la Guemara demande : Quelle est la conclusion halakhique à ce sujet ? On a dit que la halakha est sujette à débat : Prononcer des choses saintes face à des déjections aussi sèches que de la terre cuite ; Ameimar a dit : C'est interdit, et Mar Zutra a dit : C'est permis. Rava a dit que la halakha est : Face à des déjections aussi sèches que de la terre cuite, c'est interdit, et face à l'urine, c'est interdit aussi longtemps qu'elle humecte.

La Guemara soulève une objection basée sur ce qui a été enseigné dans une baraïta : L'urine, aussi longtemps qu'elle humecte, est interdite. Si elle a été absorbée dans le sol ou s'est séchée sur place, elle est permise. Qu'est-ce que l'urine absorbée n'est pas semblable à l'urine séchée ? Comme lorsque celle-ci sèche, son empreinte n'est plus visible, ainsi aussi lorsque celle-ci est absorbée, son empreinte n'est plus visible et alors elle est permise. Mais lorsque son empreinte est visible, elle est interdite, même si elle ne humecte plus.

La Guemara soulève une difficulté pour contredire cela : Et selon votre raisonnement, disent les premiers : Aussi longtemps qu'elle humecte, elle est interdite, d'où l'on peut déduire : Mais si elle ne humecte pas, mais son empreinte est visible, elle est permise. Cependant, aucune déduction au-delà de son sens fondamental ne peut être déduite de cette baraïta, car les déductions sont contradictoires.

La Guemara note : Disons que cela est parallèle à un débat entre les tannaïm, car il a été enseigné une baraïta : Il est interdit de prononcer le Chéma face à un récipient dans lequel de l'urine a été versée. Cependant, l'urine elle-même qui a été versée, si elle a été absorbée, elle est permise ; si elle n'a pas été absorbée, elle est interdite. Rabbi Yosei désaccorde et dit : Elle est interdite aussi longtemps qu'elle humecte.

La Guemara clarifie ce débat : Quelle est la signification d'absorbé et non absorbé selon ce que dit le premier tanna ? Si l'on dit que absorbé signifie que la marque n'est pas visible et non absorbé signifie que la marque est visible, et que Rabbi Yosei vient dire : tant que cela mouille, il est interdit, mais si il n'y a pas de mouillage mais la marque est visible, il est permis. Si c'est ainsi, cela est identique à l'opinion du premier tanna et il n'y a aucun débat. Plutôt, absorbé signifie que la marque n'est pas visible et non absorbé signifie que la marque est visible. Et Rabbi Yosei vient dire : tant que cela mouille, il est interdit, mais si il n'y a pas de mouillage mais la marque est visible, il est permis, dans ce cas le débat dans notre Guemara est parallèle à ce débat tannaitique.

La Guemara affirme qu'il n'est pas nécessairement parallèle : Non, tout le monde, les deux tannaïm, s'accordent sur le fait que tant que cela mouille, il est interdit, et si il n'y a pas de mouillage mais la marque est visible, il est permis.