
Berakhot 30b: Talmud study for Daf Yomi
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ברכות ל׳ ב · Aramaic and Hebrew text
בִּנְהַרְדְּעָא, לְבַר מֵהָהוּא יוֹמָא דַּאֲתָא פּוּלְמוּסָא דְמַלְכָּא לְמָתָא, וְאִטְּרִידוּ רַבָּנַן וְלָא צַלּוֹ, וְצַלִּי לִי בְּיָחִיד, וַהֲוַאי יָחִיד שֶׁלֹּא בְּחֶבֶר עִיר.
יָתֵיב רַבִּי חֲנִינָא קָרָא קַמֵּיהּ דְּרַבִּי יַנַּאי, וְיָתֵיב וְקָאָמַר: הֲלָכָה כְּרַבִּי יְהוּדָה שֶׁאָמַר מִשּׁוּם רַבִּי אֶלְעָזָר בֶּן עֲזַרְיָה. אֲמַר לֵיהּ: פּוּק קְרֵא קְרָאָיךְ לְבָרָא, דְּאֵין הֲלָכָה כְּרַבִּי יְהוּדָה שֶׁאָמַר מִשּׁוּם רַבִּי אֶלְעָזָר בֶּן עֲזַרְיָה.
אָמַר רַבִּי יוֹחָנָן: אֲנִי רָאִיתִי אֶת רַבִּי יַנַּאי דְּצַלִּי וַהֲדַר צַלִּי. אֲמַר לֵיהּ רַבִּי יִרְמְיָה לְרַבִּי זֵירָא: וְדִילְמָא מֵעִיקָּרָא לָא כַּוֵּון דַּעְתֵּיהּ וּלְבַסּוֹף כַּוֵּון דַּעְתֵּיהּ. אֲמַר לֵיהּ: חֲזִי מַאן גַּבְרָא רַבָּה דְּקָמַסְהֵיד עֲלֵיהּ.
רַבִּי אַמֵּי וְרַבִּי אַסִּי אַף עַל גַּב דַּהֲווֹ לְהוּ תְּלֵיסַר בֵּי כְנִישְׁתָּא בִּטְבֶרְיָא לָא הֲווֹ מְצַלּוּ אֶלָּא בֵּינֵי עַמּוּדֵי, הֵיכָא דַּהֲווֹ גָּרְסִי.
אִיתְּמַר, רַב יִצְחָק בַּר אַבְדִּימִי מִשּׁוּם רַבֵּינוּ אָמַר: הֲלָכָה כְּרַבִּי יְהוּדָה שֶׁאָמַר מִשּׁוּם רַבִּי אֶלְעָזָר בֶּן עֲזַרְיָה. רַבִּי חִיָּיא בַּר אַבָּא צַלִּי וַהֲדַר צַלִּי. אֲמַר לֵיהּ רַבִּי זֵירָא: מַאי טַעְמָא עָבֵיד מָר הָכִי? אִילֵּימָא מִשּׁוּם דְּלָא כַּוֵּון מָר דַּעְתֵּיהּ, וְהָאָמַר רַבִּי אֱלִיעֶזֶר: לְעוֹלָם יָמוֹד אָדָם אֶת עַצְמוֹ, אִם יָכוֹל לְכַוֵּין אֶת לִבּוֹ — יִתְפַּלֵּל, וְאִם לָאו — אַל יִתְפַּלֵּל. אֶלָּא דְּלָא אַדְכַּר מָר דְּרֵישׁ יַרְחָא.
וְהָתַנְיָא טָעָה וְלֹא הִזְכִּיר שֶׁל רֹאשׁ חֹדֶשׁ, בְּעַרְבִית — אֵין מַחֲזִירִין אוֹתוֹ, מִפְּנֵי שֶׁיָּכוֹל לְאוֹמְרָהּ בְּשַׁחֲרִית. בְּשַׁחֲרִית — אֵין מַחֲזִירִין אוֹתוֹ, מִפְּנֵי שֶׁיָּכוֹל לְאוֹמְרָהּ בְּמוּסָפִין. בְּמוּסָפִין — אֵין מַחֲזִירִין אוֹתוֹ, מִפְּנֵי שֶׁיָּכוֹל לְאוֹמְרָהּ בְּמִנְחָה.
אֲמַר לֵיהּ: לָאו אִיתְּמַר עֲלַהּ אָמַר רַבִּי יוֹחָנָן בְּצִבּוּר שָׁנוּ.
כַּמָּה יִשְׁהֶה בֵּין תְּפִלָּה לִתְפִלָּה? רַב הוּנָא וְרַב חִסְדָּא. חַד אָמַר: כְּדֵי שֶׁתִּתְחוֹנֵן דַּעְתּוֹ עָלָיו, וְחַד אָמַר: כְּדֵי שֶׁתִּתְחוֹלֵל דַּעְתּוֹ עָלָיו.
מַאן דְּאָמַר ״כְּדֵי שֶׁתִּתְחוֹנֵן דַּעְתּוֹ עָלָיו״, דִּכְתִיב: ״וָאֶתְחַנַּן אֶל ה׳״. וּמַאן דְּאָמַר ״כְּדֵי שֶׁתִּתְחוֹלֵל דַּעְתּוֹ עָלָיו״, דִּכְתִיב: ״וַיְחַל מֹשֶׁה״.
אָמַר רַב עָנָן אָמַר רַב: טָעָה וְלֹא הִזְכִּיר שֶׁל רֹאשׁ חֹדֶשׁ עַרְבִית — אֵין מַחֲזִירִין אוֹתוֹ, לְפִי שֶׁאֵין בֵּית דִּין מְקַדְּשִׁין אֶת הַחֹדֶשׁ אֶלָּא בַּיּוֹם.
אָמַר אַמֵּימָר: מִסְתַּבְּרָא מִילְּתָא דְּרַב בְּחֹדֶשׁ מָלֵא. אֲבָל בְּחֹדֶשׁ חָסֵר — מַחֲזִירִין אוֹתוֹ.
אֲמַר לֵיהּ רַב אָשֵׁי לְאַמֵּימָר: מִכְּדֵי רַב טַעְמָא קָאָמַר, מָה לִי חָסֵר וּמָה לִי מָלֵא?! אֶלָּא לָא שְׁנָא.
הדרן עלך תפלת השחר
מַתְנִי׳ אֵין עוֹמְדִין לְהִתְפַּלֵּל אֶלָּא מִתּוֹךְ כּוֹבֶד רֹאשׁ. חֲסִידִים הָרִאשׁוֹנִים הָיוּ שׁוֹהִין שָׁעָה אַחַת, וּמִתְפַּלְּלִין, כְּדֵי שֶׁיְּכַוְּונוּ לִבָּם לַאֲבִיהֶם שֶׁבַּשָּׁמַיִם. אֲפִילּוּ הַמֶּלֶךְ שׁוֹאֵל בִּשְׁלוֹמוֹ — לֹא יְשִׁיבֶנּוּ, וַאֲפִילּוּ נָחָשׁ כָּרוּךְ עַל עֲקֵבוֹ — לֹא יַפְסִיק.
גְּמָ׳ מְנָא הָנֵי מִילֵּי? אָמַר רַבִּי אֶלְעָזָר: דְּאָמַר קְרָא ״וְהִיא מָרַת נָפֶשׁ״.
מִמַּאי? דִּילְמָא חַנָּה שָׁאנֵי, דַּהֲוָת מְרִירָא לִבָּא טוּבָא.
אֶלָּא אָמַר רַבִּי יוֹסֵי בְּרַבִּי חֲנִינָא, מֵהָכָא: ״וַאֲנִי בְּרֹב חַסְדְּךָ אָבוֹא בֵיתֶךָ אֶשְׁתַּחֲוֶה אֶל הֵיכַל קׇדְשְׁךָ בְּיִרְאָתֶךָ״.
מִמַּאי? דִּילְמָא דָּוִד שָׁאנֵי, דַּהֲוָה מְצַעַר נַפְשֵׁיהּ בְּרַחֲמֵי טוּבָא. אֶלָּא אָמַר רַבִּי יְהוֹשֻׁעַ בֶּן לֵוִי, מֵהָכָא: ״הִשְׁתַּחֲווּ לַה׳ בְּהַדְרַת קֹדֶשׁ״: אַל תִּקְרֵי ״בְּהַדְרַת״ אֶלָּא ״בְּחֶרְדַּת״.
מִמַּאי? דִּילְמָא לְעוֹלָם אֵימָא לְךָ, ״הַדְרַת״ מַמָּשׁ. כִּי הָא דְּרַב יְהוּדָה הֲוָה מְצַיֵּין נַפְשֵׁיהּ, וַהֲדַר מְצַלֵּי. אֶלָּא אָמַר רַב נַחְמָן בַּר יִצְחָק מֵהָכָא: ״עִבְדוּ אֶת ה׳ בְּיִרְאָה וְגִילוּ בִּרְעָדָה״.
מַאי ״וְגִילוּ בִּרְעָדָה״? אָמַר רַב אַדָּא בַּר מַתְנָא אָמַר רַבָּה: בִּמְקוֹם גִּילָה שָׁם תְּהֵא רְעָדָה.
אַבָּיֵי הֲוָה יָתֵיב קַמֵּיהּ דְּרַבָּה חַזְיֵיהּ דַּהֲוָה קָא בָדַח טוּבָא. אֲמַר ״וְגִילוּ בִּרְעָדָה״ כְּתִיב!
אֲמַר לֵיהּ: אֲנָא תְּפִילִּין מַנַּחְנָא.
רַבִּי יִרְמְיָה הֲוָה יָתֵיב קַמֵּיהּ דְּרַבִּי זֵירָא. חַזְיֵיהּ דַּהֲוָה קָא בָדַח טוּבָא אֲמַר לֵיהּ: ״בְּכׇל עֶצֶב יִהְיֶה מוֹתָר״ כְּתִיב?
אֲמַר לֵיהּ: אֲנָא תְּפִילִּין מַנַּחְנָא.
מָר בְּרֵיהּ דְּרָבִינָא עֲבַד הִילּוּלָא לִבְרֵיהּ, חֲזַנְהוּ לְרַבָּנַן דַּהֲווֹ קָבָדְחִי טוּבָא.
Berakhot 30b · Traduction française (IA)
à Nehardea, où il y a toujours un quorum de prière, sauf le jour où l’armée du roi [pulmusa] est venue dans la ville, et les Sages étaient occupés et n’ont pas prié ensemble, et j’ai prié seul, et j’étais une personne qui ne priait pas dans un quorum de prière. Le comportement de Shmuel était conforme à l’opinion du Rabbi Yehuda sur ce point.
Cependant, cette opinion n’était pas universellement acceptée. La Guemara rapporte : Rabbi Ḥanina Kara, l’expert en Tanakh, s’asseyait devant Rabbi Yannai, et il disait : La halakha suit l’opinion du Rabbi Yehuda qui l’a dit au nom du Rabbi Elazar ben Azarya. Rabbi Yannai lui dit : Va lire tes versets à l’extérieur, car cette halakha n’est pas acceptée par les Sages dans la salle de étude, et elle appartient à l’extérieur, car la halakha ne suit pas l’opinion du Rabbi Yehuda qui l’a dit au nom du Rabbi Elazar ben Azarya.
Rabbi Yoḥanan dit : J’ai vu Rabbi Yannai, qui priait et priait à nouveau. Probablement, sa première prière était la prière du matin et sa deuxième prière était la prière supplémentaire. Apparemment, il ne suit pas l’opinion du Rabbi Elazar ben Azarya. Plutôt, il considère que même lorsqu’on n’est pas dans un quorum de prière, une personne doit réciter la prière supplémentaire. Plus tard, lorsqu’histoire a été rapportée dans la salle de étude, Rabbi Yirmeya a dit à son maître, Rabbi Zeira : Quelle preuve y a-t-il que la deuxième prière était la prière supplémentaire ? Peut-être qu’il n’avait pas concentré son esprit lors de la première prière et finalement il l’a fait, c’est-à-dire qu’il a répété la prière du matin afin de le faire avec concentration. Rabbi Zeira lui a dit : Regarde qui est ce grand homme qui témoigne de lui. Rabbi Yoḥanan a certainement observé avec soin avant de rapporter ce qu’il avait vu.
Concernant les prières des Sages, la Guemara précise que, bien que Tébérias possède treize synagogues, Rabbi Ami et Rabbi Asi ne prient que entre les colonnes où ils étudient, car la prière est chère aux yeux de Dieu, spécifiquement dans un lieu de Torah.
Il a été dit : Rav Yitzḥak bar Avdimi, en nom du Rabbeinu, Rav, dit : La halakha suit l’opinion du Rabbi Yehuda, qui l’a exprimée au nom du Rabbi Elazar ben Azarya. La Guemara rapporte : Rabbi Ḥiyya bar Abba priait et priait à nouveau. Rav Zeira lui demande : Pourquoi le Maître a-t-il fait cela ? Si tu penses que c’est parce que le Maître n’a pas concentré son esprit la première fois, n’a-t-il pas dit Rabbi Eliezer : On doit toujours se juger avant de prier ? Si l’on peut concentrer son cœur sur la prière, il doit prier, mais s’il n’y arrive pas, s’il n’y arrive pas, il ne doit pas prier. Apparemment, ce n’était pas la raison pour laquelle il a prié deux fois. Plutôt, parce que mon Maître n’a pas mentionné la Nouvelle Lune dans sa prière, il a prié à nouveau.
La Guemara pose la question : N’a-t-il pas été enseigné dans une baraïta : Celui qui s’est trompé et n’a pas mentionné la Nouvelle Lune dans la prière du soir, nous ne lui exigeons pas de retourner au début de la prière et de la répéter, car il peut la réciter dans la prière du matin. Celui qui s’est trompé et n’a pas mentionné la Nouvelle Lune dans la prière du matin, nous ne lui exigeons pas de retourner au début de la prière et de la répéter, car il peut la réciter dans la prière supplémentaire. Celui qui s’est trompé et n’a pas mentionné la Nouvelle Lune dans la prière supplémentaire, nous ne lui exigeons pas de retourner au début de la prière et de la répéter, car il peut la réciter dans la prière de l’après-midi ? Omettre la mention de la Nouvelle Lune ne nécessite pas de répéter la prière Amida. Ainsi, ce n’était pas la raison pour laquelle Rabbi Ḥiyya bar Abba a prié deux fois.
Rabbi Ḥiyya bar Abba dit à lui : N’a-t-il pas été dit à propos de cette baraïta que Rabbi Yoḥanan a dit : Ils ont enseigné cette baraïta spécifiquement concernant la prière dans un cadre communautaire ? Cependant, une personne qui néglige de mentionner la Nouvelle Lune est tenue de prier à nouveau ? C’est pourquoi Rabbi Ḥiyya bar Abba a prié deux fois.
Découlant de la discussion sur les personnes qui récitent deux prières consécutivement, la Guemara pose la question : Combien de temps doit-on attendre entre la première prière et la deuxième prière ? Rav Huna et Rav Ḥisda étaient d’accord sur ce point en principe, mais ils ont formulé leurs opinions différemment (Rashi). L’un disait qu’une personne doit attendre suffisamment longtemps pour que son esprit soit dans un état de supplique [titḥonen], permettant ainsi de réciter la deuxième prière comme une supplique. L’un d’eux disait : Suffisamment longtemps pour que son esprit soit dans un état de supplication [titḥolel], permettant ainsi de supplier Dieu dans sa deuxième prière.
La Guemara souligne que tous les deux, Rav Huna et Rav Ḥisda, ont fondé leurs positions sur les prières de Moïse. Celui qui disait : Afin que son esprit soit dans un état de supplique [titḥonen], car il est écrit : « Et je suppliai [va’etḥanan] devant l’Eternel » (Deutéronome 3:23). Et celui qui disait : Afin que son esprit soit dans un état de supplication [titḥolel], car il est écrit : « Et Moïse supplia [vayeḥal] l’Eternel » (Exode 32:11).
La Guemara reprend la discussion ci-dessus concernant l’omission de la mention de la Nouvelle Lune dans la prière Amida. Rav Anan dit que Rav a dit : Celui qui s’est trompé et n’a pas mentionné la Nouvelle Lune dans la prière du soir, nous ne lui exigeons pas de retourner au début de la prière et de la répéter, car le tribunal ne sanctifie la nouvelle lune qu’au jour, et la prière de la Nouvelle Lune, qui correspond à la sanctification du tribunal de la nouvelle lune, appartient à la prière du jour.
Ameimar dit : L’affirmation de Rav est raisonnable dans un mois complet, c’est-à-dire un mois où il y a deux jours potentiels de la Nouvelle Lune, le trentième jour du mois précédent et le premier jour du nouveau mois. Si l’on a négligé de mentionner la Nouvelle Lune la nuit du trentième, nous ne lui exigeons pas de retourner au début de la prière et de la répéter, car il peut mentionner la Nouvelle Lune la nuit suivante, qui est la nuit du premier du nouveau mois, qui est le jour principal de la Nouvelle Lune. Mais dans un mois court de vingt-neuf jours, suivi d’un jour de la Nouvelle Lune, nous exigeons qu’il retourne au début de la prière et la répète, même dans la prière du soir.
Rav Ashi dit à Ameimar : Puisque Rav donne une raison à son affirmation, quelle différence cela fait-il pour moi si le mois est court, et quelle différence cela fait-il pour moi si le mois est plein ? Plutôt, il n'y a pas de différence. Rav s'appuie sur la comparaison entre la sanctification du mois et la mention de la Nouvelle Lune dans la prière d'Amida ; la sanctification du mois n'est pas pertinente la nuit.
Puisse-nous retourner vers toi : La prière du matin !
MICHNA : On ne peut commencer à prier qu'en un état de gravité et de soumission. Il y a une tradition selon laquelle les générations précoces de justes attendaient une heure afin d'atteindre l'état d'esprit solennel approprié à la prière, et ensuite priaient, afin de concentrer leur cœur vers leur Père dans le Ciel. Se tenir en prière est se tenir devant Dieu, et, en conséquence, même si le roi lui fait la salutation, il ne doit pas y répondre ; et même si un serpent est enroulé autour de son pied, il ne doit pas interrompre sa prière.
GUEMARA : Nous avons appris dans la mishna que la prière doit être entreprise dans un climat de gravité. La Guemara pose la question : D'où ces enseignements sont-ils dérivés ? Rabbi Eléazar dit : Ils sont dérivés des versets décrivant la prière de Hannah, mère de Samuel, comme le dit le verset : « Et elle sentit l'amertume de l'âme, et elle pria le Seigneur et elle pleura et pleura » (I Samuel 1:10).
La Guemara rejette cette preuve : D'où cette conclusion découle-t-elle ? Peut-être Hannah est-elle différente, car son cœur était extrêmement amertume, sa prière était également amertume. Cela ne prouve pas que tout le monde doive prier dans cet état d'esprit.
Plutôt, Rabbi Yosei, fils de Rabbi Ḥanina, dit : cela peut être prouvé d'ici, comme David dit : « Mais moi, par ta bonté abondante, je vais entrer dans ta maison, dans ton Temple saint, je me prosternerai avec respect envers toi » (Psaumes 5:8). Entrer en prière comme entrer dans le Temple saint doit être accompli avec respect.
La Guemara rejette cette preuve également : D'où cette conclusion découle-t-elle ? Peut-être David est-il différent, car il s'affligeait excessivement en prière afin de se racheter de son péché avec Bathsheba. En conséquence, son cas ne peut servir de modèle pour la conduite appropriée en prière. Plutôt, Rabbi Yéhoshua ben Levi dit : cela peut être dérivé d'ici, de ce verset que David dit, pas à propos de sa propre prière, mais à propos de la prière en général : « Donnez au Seigneur la gloire de son nom, prosternez-vous devant le Seigneur dans la crainte de la sainteté [beḥerdat kodesh] » (Psaumes 29:2). Ne lisez pas : Dans la beauté [behadrat] de la sainteté. Lisez plutôt : Dans la crainte [beḥerdat] de la sainteté ; on doit entrer en prière dans un climat de gravité engendré par la sainteté.
La Guemara rejette cette preuve également : D'où cette conclusion découle-t-elle ? Peut-être, en réalité, je dirais à vous qu'il faut le lire tel qu'il est écrit : Spécifiquement, « dans la beauté », et cela signifie que l'on doit prier vêtu de manière élégante, comme dans le cas de Rav Yéhuda qui s'adonnait à la beauté et priait ensuite. Rav Yéhuda croyait que celui qui se présente devant le Roi doit porter ses vêtems les plus beaux. La Guemara n'a pas encore trouvé une source pour la halakha qui stipule qu'on doit approcher la prière dans un climat de gravité. Plutôt, Rav Naḥman bar Yitzḥak dit qu'il peut être dérivé d'ici, de ce verset : « Servez le Seigneur avec crainte et réjouissez-vous avec tremblement » (Psaumes 2:11).
Ayant cité ce verset des Psaumes, la Guemara pose la question : Quelle est la signification de réjouir avec tremblement ? Rav Adda bar Mattana dit que Rabba dit : On ne doit pas éprouver une joie incontenable ; même là où il y a de la joie, il doit y avoir un tremblement.
À ce propos, la Guemara rapporte : Abaye était assis devant son maître Rabba, et Rabba vit qu'il était excessivement joyeux. Il dit à Abaye : Il est écrit : Réjouissez-vous avec tremblement, la joie ne doit pas être incontenable.
Abaye dit à lui : C'est permis pour moi, car je porte maintenant les phylactères et, tant qu'ils sont sur moi, ils assurent que la crainte de Dieu est sur moi.
De même, la Guemara rapporte que Rabbi Yirméya était assis devant Rabbi Zéira. Il vit que Rabbi Yirméya était excessivement joyeux. Il dit à lui : Il est écrit : « Dans toute douleur il y a un profit » (Lévitique 14:23) ; la douleur est appropriée, pas la joie excessive.
Rabbi Yirméya dit à lui : C'est permis pour moi, car je porte les phylactères.
De même, la Guemara rapporte que Mar, fils de Ravina, fit un festin de mariage pour son fils et il vit les Sages, qui étaient excessivement joyeux.
Traduction française générée par IA à partir de l’édition anglaise de Sefaria. Vérifie toujours un passage avec le texte source.
Text from Sefaria: William Davidson Edition - Vocalized Aramaic (CC BY NC).