Berakhot 34b: Talmud study for Daf Yomi

Il est approprié qu'un grand prêtre se prosterne à la fin de chaque bénédiction, et qu'un roi se prosterne au début de chaque bénédiction ainsi qu'à la fin de chaque bénédiction. Cela est dû au fait que plus un homme est élevé, plus il est important de montrer sa soumission à Dieu.

Rabbi Yitzḥak bar Naḥmani a dit : On m'a expliqué directement par Rabbi Yehoshua ben Levi lui-même différemment : un homme ordinaire se comporte comme nous l'avons dit ; le grand prêtre se prosterne au début de chaque bénédiction ; le roi, après avoir se prosterné au début de la première bénédiction, ne se relève pas jusqu'à ce qu'il ait terminé toute la prière, comme il est dit : « Et il arriva que quand Salomon eut terminé de prier toutes ses prières devant l'Éternel, il se leva de devant l'autel de l'Éternel, de genoux et de mains tendues vers le ciel » (I Rois 8:54).

Ayant mentionné la prosternation de Salomon, la Guemara distingue entre différents types de prosternation. Les Sages ont enseigné dans une baraïta : le terme « kidda » signifie la prosternation sur le visage, le visage tourné vers le sol, comme il est dit : « Et Bathsheba s'inclina [vatikod] avec son visage vers le sol » (I Rois 1:31). La « keria » signifie la prosternation sur les genoux, comme il est dit concernant Salomon : il eut terminé de prier et « il se leva de devant l'autel de l'Éternel, de genoux [mikkeroa] » ; enfin, la « hishtaḥava’a », c'est-à-dire la prosternation avec les mains et les jambes étendues en toute soumission, comme il est dit dans la question de Jacob à Joseph en réponse à son rêve : « Est-ce que nous, moi et ta mère et tes frères, viendrons nous prosterner [lehishtaḥavot] devant toi sur la terre ? » (Genèse 37:10).

Sur le sujet de la révérence, Rav Ḥiyya, fils de Rav Huna, a dit : J'ai vu Abaye et Rava, qui penchaient simplement la tête sans se prosterner effectivement sur le sol.

La Guemara pose la question : Une baraïta a enseigné : celui qui se prosterne dans la bénédiction de remerciement, c'est louable. Et une autre baraïta a enseigné : celui qui se prosterne dans la bénédiction de remerciement, c'est blâmable. Ces baraïtotes sont contradictoires.

La Guemara résout ces deux baraïtotes : cela n'est pas difficile ; cette baraïta qui loue celui qui se prosterne dans la bénédiction de remerciement, se réfère à celui qui se prosterne au début de la bénédiction. Cette baraïta qui condamne celui qui se prosterne dans la bénédiction de remerciement, se réfère à celui qui se prosterne à la fin de la bénédiction.

Rava se prosternait dans la bénédiction de remerciement, au début et à la fin. Les Sages lui dirent : Pourquoi notre maître fait-il cela ? Il leur répondit : J'ai vu Rav Naḥman qui se prosternait dans la bénédiction de remerciement, et j'ai vu Rav Sheshet faire de même.

Mais n'était-il pas enseigné dans une baraïta que celui qui se prosterne dans le remerciement, c'est blâmable ?

Rava expliquait : cette baraïta se réfère à celui qui se prosterne dans le remerciement qui est dans l'hallel, lorsque l'on récite : « Donne grâce à l'Éternel ». La prosternation est inappropriée à ce moment-là.

Les Sages continuent à questionner le comportement de Rava : Mais n'était-il pas enseigné explicitement dans une baraïta : celui qui se prosterne dans le remerciement ou dans le remerciement de l'hallel, c'est blâmable ? Le terme « remerciement » sans qualification ne se réfère pas au remerciement de l'hallel ; il se réfère clairement à la bénédiction de remerciement récitée dans la prière de l'Amida. Celui qui se prosterne dans l'une ou l'autre, c'est blâmable.

La Guemara rejette ce défi également : lorsque cette baraïta a été enseignée, elle faisait référence à la bénédiction de remerciement, la deuxième bénédiction récitée dans la prière de gratitude après les repas : « Nous te remercions ».

MICHNA : Concluant sa discussion sur les halakhot de la prière, la mishna aborde des aspects moins pratiques de la prière. Celui qui prie et réalise qu'il a commis une erreur dans sa prière, c'est un mauvais présage pour lui ; cela indique que sa prière n'a pas été acceptée. Et si celui qui a commis une erreur est le chef de prière communautaire, c'est un mauvais présage pour ceux qui l'ont envoyé, car l'agent d'une personne a un statut juridique équivalent à celui de la personne elle-même. Sur un plan similaire, on a dit à propos de Rabbi Ḥanina ben Dosa qu'il priait en faveur des malades et, immédiatement après sa prière, il disait : « Celui-ci guérira de sa maladie et vivra et celui-ci mourra ». Lorsqu'on lui demanda : D'où sais-tu cela ? Il répondit : Si ma prière est fluide sur ma langue lorsqu'elle est récitée et qu'il n'y a pas d'erreurs, je sais que ma prière est acceptée. Et si ce n'est pas le cas, je sais que ma prière est rejetée.

GUEMARA : Nous avons appris dans la mishna que si l'on commet une erreur dans sa prière, c'est un mauvais présage. La Guemara pose la question : Dans quelle bénédiction une erreur est-elle un mauvais présage ?

Rabbi Ḥiyya a dit que Rav Safra a dit en nom d'un des Sages de l'école de Rabbi Yehuda HaNasi : Une erreur est un mauvais présage dans la première bénédiction de la prière de l'Amida, la bénédiction des patriarches.

Certains enseignent que cette déclaration a été faite sur une baraïta qui faisait référence à un autre sujet. Il a été enseigné dans une baraïta : celui qui prie doit concentrer son cœur dans toutes les bénédictions. Et s'il ne peut pas concentrer son cœur dans toutes, il devrait concentrer son cœur au moins dans une.

Concernant cette baraïta, Rabbi Ḥiyya a dit que Rav Safra a dit en nom d'un des Sages de l'école de Rabbi Yehuda HaNasi : « l'un » se réfère à la bénédiction des patriarches.

Nous avons appris dans la Michna : Ils dirent sur Rabbi Ḥanina ben Dosa que l'indication si sa prière était acceptée ou non était si la prière était fluide sur ses lèvres lorsqu'il la récitait. La Guemara pose la question : D'où sont tirés ces enseignements, que cela est une indication précise de savoir si sa prière a été acceptée ou non ? Rabbi Yehoshua ben Levi dit : Comme la Parashia dit : « L'Éternel qui fait naître l'expression des lèvres dit : Paix, paix, à celui qui est loin et à celui qui est proche ; et je guérirai lui » (Yachin 57:19). On peut en déduire de cette Parashia que si la parole des lèvres, la parole fluide, est donnée à celui qui prie, cela indique que sa prière en faveur du malade a été acceptée et « je guérirai lui », cette personne sera guérie.

En conclusion de cette discussion, la Guemara cite ce que Rabbi Ḥiyya bar Abba dit que Rabbi Yoḥanan dit concernant la récompense des justes : Tous les prophètes n'ont prophétisé que dans leurs prophéties de consolations, concernant celui qui valorise la sagesse et donc épouse sa fille à un savant de la Torah et concernant celui qui fait des affaires [perakmatya] en faveur d'un savant de la Torah ainsi que celui qui utilise ses richesses pour bénéficier à un savant de la Torah d'une autre manière. Cependant, les prophètes n'ont pas décrit l'étendue de la récompense pour les savants de la Torah eux-mêmes, dont la récompense n'est pas quantifiable, comme il est dit : « Et depuis l'antiquité ils n'ont pas entendu, ils n'ont pas prêté l'oreille, aucun œil n'a vu cela, Dieu, à l'exception de Toi, qui fera pour ceux qui attendent Lui » (Yachin 64:3).

Et Rabbi Ḥiyya bar Abba dit que Rabbi Yoḥanan dit : Tous les prophètes n'ont prophétisé que concernant le changement de l'ordre du monde à la fin des jours concernant les jours du Messie. Cependant, concernant le Monde à Venir, qui existe sur un niveau plus élevé, il est dit : « Aucun œil n'a vu cela, Dieu, à l'exception de Toi. »

Et la Guemara note que cette déclaration contredit l'opinion de Shmuel, car Shmuel disait : La seule différence entre ce monde et les jours du Messie est concernant l'esclavage aux royaumes étrangers. Alors que dans les jours du Messie, Israël sera indépendant et libre de l'esclavage aux puissances étrangères, l'ordre du monde restera autrement inchangé, comme il est dit : « Pour le pauvre ne cessera pas du pays » (Lévitique 15:11), ce qui indique que les manières du monde sont fixées et inchangées.

Et Rabbi Ḥiyya bar Abba dit que Rabbi Yoḥanan dit : Tous les prophètes n'ont prophétisé que leurs prophéties de consolations concernant les repentis, mais concernant les justes accomplis, il est dit : « Aucun œil n'a vu cela, Dieu, à l'exception de Toi. »

Et la Guemara note que cette déclaration contredit l'opinion de Rabbi Abbahu, qui considère que les repentis sont supérieurs aux justes. Comme Rabbi Abbahu dit : Dans le lieu où les repentis se tiennent, même les justes accomplis ne se tiennent pas, comme il est dit : « Paix, paix sur celui qui est loin et celui qui est proche. » La paix et la salutation sont d'abord étendues à celui qui est loin, le repentis, et ensuite seulement la paix est étendue à celui qui est proche, le juste accompli.

Et Rabbi Yoḥanan aurait pu dire à vous : Quel est le sens de celui qui est loin ? Cela fait référence au juste accompli qui était distant d'une action de transgression dès le début, et à qui la paix est étendue en premier. Quel est le sens de celui qui est proche ? Cela fait référence au repentir qui était proche d'une action de transgression mais qui s'est maintenant éloigné d'elle, et à qui la paix est étendue seulement après qu'elle ait été étendue à celui qui a été juste dès le début.

Plus tôt, Rabbi Yoḥanan a dit que la récompense mentionnée dans la Parashia : « Aucun œil n'a vu cela. » La Guemara pose la question : De quelle récompense s'agit-il lorsqu'il est dit : « Aucun œil n'a vu cela » ? Rabbi Yehoshua ben Levi dit : C'est le vin qui a été préservé dans ses raisins depuis les six jours de la Création et que n'aucun œil n'a jamais vu. Rabbi Shmuel bar Naḥmani dit : C'est l'Éden, dont n'aucun œil d'animal n'a jamais contemplé.

De peur que vous disiez : Où était Adam, le premier homme ? N'était-il pas là et n'a-t-il pas contemplé l'Éden ? La Guemara répond : Adam était seulement dans le Jardin d'Éden, pas dans l'Éden lui-même.

Et de peur que vous disiez : C'est le Jardin et c'est l'Éden ; deux noms décrivant la même place. Ce n'est pas le cas, car la Parashia dit : « Et un fleuve sortait d'Éden pour arroser le Jardin » (Genèse 2:10). Évidemment, le Jardin existe seul et l'Éden existe seul.

Ayant mentionné Rabbi Ḥanina ben Dosa dans notre Michna, la Guemara poursuit à louer l'efficacité de sa prière : Les Sages enseignèrent : Il y avait un incident où le fils de Rabban Gamliel tomba malade. Rabban Gamliel envoya deux savants à Rabbi Ḥanina ben Dosa pour prier en son nom afin de demander la miséricorde et la guérison. Lorsque Rabbi Ḥanina ben Dosa vit qu'ils approchaient, il monta sur le toit de sa maison et pria pour la miséricorde en son nom. Lorsqu'il descendit, il dit aux messagers : Vous pouvez aller et revenir à Rabban Gamliel, car la fièvre de son fils a déjà quitté et il est guéri. Les messagers lui demandèrent : Comment le sais-tu ? Es-tu un prophète ? Il répondit : Je ne suis ni prophète ni fils de prophète (voir Amos 7:14), mais j'ai reçu une tradition concernant cette indication : Si ma prière est fluide sur mes lèvres lorsqu'elle est récitée et qu'il n'y a pas d'erreurs, je sais que ma prière est acceptée. Et si ce n'est pas le cas, je sais que ma prière est rejetée. La Guemara rapporte que ces messagers s'assirent et écrivirent et approximèrent le moment précis où Rabbi Ḥanina ben Dosa leur dit cela. Lorsqu'ils vinrent devant Rabban Gamliel et rapportèrent tout ce qui s'était passé et montrèrent ce qu'ils avaient écrit, Rabban Gamliel dit aux messagers : Je jure par le service du Temple que dans le temps que vous avez écrit, vous n'étiez ni plus tôt ni plus tard ; plutôt, c'est ainsi que l'événement s'est produit : Précisément à ce moment la fièvre de l'enfant s'est arrêtée et il nous a demandé de lui donner de l'eau à boire.

Il y avait une autre histoire concernant Rabbi Ḥanina ben Dosa, qui est allé étudier la Torah devant Rabbi Yoḥanan ben Zakkai, et le fils de Rabbi Yoḥanan est tombé malade. Il lui a dit : Ḥanina, mon fils, prie pour la miséricorde en faveur de mon fils afin qu'il survive. Rabbi Ḥanina ben Dosa a mis sa tête entre ses genoux afin de méditer et a prié pour la miséricorde en faveur de son fils, et le fils de Rabbi Yoḥanan ben Zakkai a survécu. Rabbi Yoḥanan ben Zakkai a dit à son sujet : Si ben Zakkai avait tenu sa tête entre ses genoux toute la journée, ils n'auraient pas pris garde à lui. Sa femme lui a dit : Et est-ce que Ḥanina est plus grand que toi ? Il lui a répondu : Non, mais ses prières sont mieux acceptées que les miennes, car il est comme un serviteur devant le Roi, et ainsi il peut entrer devant le Roi et présenter diverses demandes en tout temps. Moi, en revanche, je suis comme un ministre devant le Roi, et je peux entrer seulement quand on m'invite et présenter des demandes seulement concernant des affaires particulièrement importantes.

Sur le sujet de la prière, Rabbi Ḥiyya bar Abba a dit que Rabbi Yoḥanan a dit : On ne peut prier qu'en un lieu avec des fenêtres, car alors on peut voir les cieux et se concentrer l'esprit, comme il est dit concernant la prière de Daniel : « Dans son grenier il y avait des fenêtres orientées vers Jérusalem » (Daniel 6:11).

Concernant l'endroit approprié pour prier, Rav Kahana a dit : Je considère impudique celui qui prie dans un champ.

En utilisant un langage parallèle, Rav Kahana a également dit : Je considère impudique celui qui spécifie ses transgressions, car il est dit : « Heureux celui dont les iniquités sont pardonnées, dont les transgressions sont couvertes » (Psaumes 32:1) ; celui qui cache ses transgressions indique qu'il est honteux d'elles, et à cause de sa honte il sera pardonné.

Que nous retournions vers Toi : On ne doit pas rester debout.