Berakhot 51b: Talmud study for Daf Yomi

nous agirons avec rigueur et ne permettrons pas à la main droite d'être aidée par la main gauche.

Et il lève le verre au moins d'un tefach au-dessus du sol. Rav Acha, fils de Rabbi Hanaïn, dit : Quel est le verset qui prouve cela ? « Je leverai le verre de la salvation, et sur le nom du Seigneur je crierai » (Psaumes 116:13).

Et il fixe son regard sur le verre ; afin que son attention ne soit pas distraite de celui-ci.

Et il le donne en cadeau à ses membres de la famille ; afin que sa femme soit bénie.

La Guemara rapporte : Ulla est venu chez Rav Naḥman. Il a mangé du pain, récité la Bérit après le repas, et a donné le verre de bénédiction à Rav Naḥman. Rav Naḥman a dit à lui : Maître, s'il te plaît, envoyez le verre de bénédiction à Yalta, ma femme. Ulla a répondu à lui : Il n'y a pas besoin, car Rabbi Yoḥanan a dit comme suit : Le fruit du corps d'une femme est bénie seulement à partir du fruit du corps d'un homme, comme il est dit : « Et Il t'aimera, et Il te bénira, et Il te multipliera, et Il bénira le fruit de ton corps » (Lévitique 7:13). La Guemara infère : « Il bénira le fruit de son corps » n'a pas été dit. Plutôt, « Il bénira le fruit de votre [singulier masculin] corps ». Pour que sa femme soit bénie d'enfants, il suffit de donner le verre à Rav Naḥman.

Cette opinion a également été enseignée dans une baraïta : Rabbi Natan dit : D'où est tiré que le fruit du corps d'une femme est bénie seulement à partir du fruit du corps d'un homme ? Comme il est dit : « Et Il bénira le fruit de votre corps » ; « Il bénira le fruit de son corps » n'a pas été dit. Plutôt, « Il bénira le fruit de votre corps ».

La Guemara rapporte que pendant ce temps, Yalta avait entendu le refus d'Ulla de lui envoyer le verre de bénédiction. Yalta était la fille de l'Exilarch et était habituée à être traitée avec respect, donc elle s'est levée en colère, est entrée dans la cave à vin et a brisé quatre cents barils de vin. Après cela, Rav Naḥman a dit à Ulla : Fais envoyer à la Maîtresse un autre verre. Ulla a envoyé à Yalta un autre verre avec un message disant que tout le vin de ce baril est du vin de bénédiction ; bien que vous n'ayez pas bu du verre de bénédiction lui-même, vous pouvez au moins boire du baril d'où le verre de bénédiction a été versé. Elle a répondu à lui avec une réponse piquante : De voyageurs ambulants, Ulla voyageait régulièrement d'Israël vers Babylone et retour, viennent des paroles vaines, et de la pauvreté viennent les poux.

Rav Asi a dit : On ne doit pas parler sur le verre de bénédiction du moment qu'on le prend en main jusqu'à ce qu'on le boive. Et Rav Asi a dit : On ne doit pas réciter une bénédiction sur un verre de punition. La Guemara précise : Qu'est-ce qu'un verre de punition ? Rav Naḥman bar Yitzḥak a dit : Un deuxième verre. Cette opinion a également été enseignée dans une baraïta : Celui qui boit en pairs ne doit pas réciter une bénédiction, car il est dit : « Prépare-toi à rencontrer ton Dieu, Ô Israël » (Amos 4:12). On doit être bien préparé afin de se tenir devant son Créateur, et cette personne qui a bu deux verres de vin n'est pas préparé, car boire un nombre pair de verres de vin est dangereux en raison des démons.

En concluant les halakhot des bénédictions, la Guemara cite que Rabbi Abbahu a dit, et certains disent qu'il a été enseigné dans une baraïta : Celui qui mange et marche, récite la bénédiction de la Bérit après le repas debout dans un seul lieu, et celui qui mange debout, récite la bénédiction assis, et celui qui mange allongé sur un divan s'assied et récite ensuite la bénédiction. Et la halakha est : Dans tous ces cas, on s'assied et récite ensuite la bénédiction.

Que nous revenions vers Toi : Trois qui ont mangé !

MICHNA : Ces sont les matières de débat entre Beit Shammai et Beit Hillel concernant les halakhot d'un repas : Un débat concerne l'ordre des bénédictions dans le kiddush. Beit Shammai disent : Lorsqu'on récite le kiddush sur le vin, on récite une bénédiction sur la sanctification du jour et ensuite une bénédiction sur le vin. Et Beit Hillel disent : On récite une bénédiction sur le vin et ensuite une bénédiction sur le jour.

De même, Beit Hillel et Beit Shammai s'opposent concernant la consommation du vin avant le repas. Beit Shammai disent : On se lave les mains et mélange l'eau avec le vin dans le verre ensuite. Et Beit Hillel disent : On mélange l'eau avec le vin dans le verre et on se lave les mains ensuite. La base de ce débat particulier concerne les lois de pureté rituelle, comme la Guemara l'expliquera ci-dessous.

De même, concernant les lois de pureté rituelle, Beit Shammai disent : Après le lavage, on sèche ses mains avec un chiffon et on les place sur la table. Et Beit Hillel disent : On les place sur le coussin sur lequel on est assis.

De même, Beit Shammai disent : On balaye la zone de la maison où le repas s'est déroulé et on se lave les mains avec les eaux finales avant la Bérit après le repas ensuite. Et Beit Hillel disent : On se lave les mains et on balaye la maison ensuite.

Comme ils débattent de l'ordre des bénédictions dans le kiddush, ils débattent également de l'ordre des bénédictions dans le havdala. Si un repas s'est prolongé jusqu'à la fin du Shabbat, Beit Shammai disent : On récite la bénédiction sur la bougie, puis la bénédiction de la Bérit après le repas, puis la bénédiction sur les épices, et enfin la bénédiction du havdala. Et Beit Hillel disent : L'ordre est bougie, épices, Bérit après le repas, et havdala.

Concernant la bénédiction sur la bougie, Beit Shammai disent : Qui a créé [bara] la lumière du feu. Et Beit Hillel disent : Qui crée [boreh] les lumières du feu.

On ne peut ni réciter une berakha sur la bougie ni sur les épices des non-Juifs, ni sur la bougie ni les épices destinés à rendre hommage aux morts, ni sur la bougie ni les épices de l'idolâtrie. La mitsva cite une autre halakha concernant la berakha sur la bougie : On ne récite pas la berakha sur la bougie avant d'en tirer un bénéfice de sa lumière.

La mitsva cite un autre débat : Celui qui a mangé et a oublié de réciter une berakha ; Beit Shammai disent : Il retourne à l'endroit où il a mangé et récite la berakha. Beit Hillel disent : Cela n'est pas nécessaire. Il récite la berakha à l'endroit où il s'est souvenu. Les deux s'accordent cependant sur le fait qu'il y a une limite concernant la durée pendant laquelle on peut réciter la berakha après le repas. Et jusqu'à quand doit-on réciter la berakha ? Jusqu'à ce que le repas soit digéré dans son intestin.

Le vin est arrivé avant les convives après le repas ; si seul ce verre de vin est là, Beit Shammai disent : On récite une berakha sur le vin et on récite une berakha sur la nourriture, la berakha après le repas, ensuite. Et Beit Hillel disent : On récite une berakha sur la nourriture et on récite une berakha sur le vin ensuite.

Et on répond amen après un Juif qui récite une berakha même s'il n'a pas entendu toute la berakha, et on ne répond pas amen après un Samaritain [Kuti] qui récite une berakha jusqu'à ce qu'on ait entendu toute la berakha dans son intégralité, car peut-être que le Kuti a introduit un élément contraire à la foi juive dans la partie de la berakha qu'il n'a pas entendue.

GUEMARA : Les Sages ont enseigné dans une Tosefta : Ces sont les débats entre Beit Shammai et Beit Hillel concernant les halakhot du repas : Beit Shammai disent : Lorsqu'on récite le kedoush sur le vin, on récite une berakha sur la sanctification du jour et on récite une berakha sur le vin ensuite, car le jour cause le vin à venir avant le repas. Et Beit Shammai offrent une autre raison : Le jour a déjà été sanctifié et le vin n'a pas encore été apporté. Puisque le Shabbat a été sanctifié d'abord, il devrait être mentionné d'abord.

Et Beit Hillel disent : On récite une berakha sur le vin et on récite une berakha sur le jour ensuite, car le vin cause la récitation de la sanctification. S'il n'y avait pas de vin, le kedoush ne serait pas récité. Alternativement, Beit Hillel disent : La berakha sur le vin est récitée fréquemment, et la berakha sur le jour n'est pas récitée fréquemment, et il y a un principe général : Lorsqu'une pratique fréquente et une pratique rare s'opposent, la pratique fréquente prévaut sur la pratique rare. La Tosefta conclut : La halakha suit l'opinion de Beit Hillel.

La Guemara pose une question : Quelle est l'autre raison ? Pourquoi Beit Hillel cite-t-il une autre raison ? La Guemara répond : Et si vous dites que Beit Shammai cite deux raisons, et ici Beit Hillel offre seulement une, donc Beit Hillel a dit qu'il y a deux raisons ici aussi : La berakha sur le vin est récitée fréquemment et la berakha sur le jour n'est pas récitée fréquemment. Lorsqu'une pratique fréquente et une pratique rare s'opposent, la pratique fréquente prévaut sur la pratique rare.

Il a été enseigné dans la Tosefta : La halakha suit l'opinion de Beit Hillel. La Guemara remarque : C'est évident, car une Voix Divine est sortie et a proclamé que la halakha suit toujours l'opinion de Beit Hillel. Pourquoi la Tosefta nous a-t-elle dit ici que la halakha suit leur opinion ?

La Guemara offre deux réponses : Si vous le souhaitez, dites que cette Tosefta a été enseignée avant que la Voix Divine ne sorte et ne proclame ce principe général. Et si vous le souhaitez, dites plutôt que cette Tosefta a été enseignée après que la Voix Divine eut émergé,