Daf Study

תלמוד בבליברכות נ״ג ב
Torah-Box scan of Berakhot 53b

Berakhot 53b: Talmud study for Daf Yomi

Study the Talmud for Daf Yomi with scanned pages, Hebrew text, English translations from Sefaria and AI-generated French translations.

Passage selection and English or AI-generated French translation are available where the scan has annotations. Daf Study is independent of Torah-Box and Sefaria.

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Berakhot 53b text and translations

This page of Berakhot includes the Aramaic text and an AI-generated French translation, alongside the scan above.

ברכות נ״ג ב · Aramaic and Hebrew text

וְאֵין מְבָרְכִין עַל הַנֵּר עַד שֶׁיֵּאוֹתוּ.

אָמַר רַב יְהוּדָה אָמַר רַב: לֹא ״יֵאוֹתוּ״ יֵאוֹתוּ מַמָּשׁ, אֶלָּא כׇּל שֶׁאִילּוּ עוֹמֵד בְּקָרוֹב וּמִשְׁתַּמֵּשׁ לְאוֹרָהּ, וַאֲפִילּוּ בְּרִיחוּק מָקוֹם. וְכֵן אָמַר רַב אָשֵׁי: בְּרִיחוּק מָקוֹם שָׁנִינוּ.

מֵיתִיבִי: הָיְתָה לוֹ נֵר טְמוּנָה בְּחֵיקוֹ, אוֹ בְּפַנָּס, אוֹ שֶׁרָאָה שַׁלְהֶבֶת וְלֹא נִשְׁתַּמֵּשׁ לְאוֹרָהּ, אוֹ נִשְׁתַּמֵּשׁ לְאוֹרָהּ וְלֹא רָאָה שַׁלְהֶבֶת — אֵינוֹ מְבָרֵךְ עַד שֶׁיִּרְאֶה שַׁלְהֶבֶת וְיִשְׁתַּמֵּשׁ לְאוֹרָהּ.

בִּשְׁלָמָא מִשְׁתַּמֵּשׁ לְאוֹרָהּ וְלֹא רָאָה שַׁלְהֶבֶת מַשְׁכַּחַתְּ לַהּ — דְּקַיְימָא בְּקֶרֶן זָוִית. אֶלָּא רָאָה שַׁלְהֶבֶת וְלֹא נִשְׁתַּמֵּשׁ לְאוֹרָהּ הֵיכִי מַשְׁכַּחַתְּ לַהּ? לָאו דִּמְרַחֲקָא?!

לָא, כְּגוֹן דְּעָמְיָא וְאָזְלָא.

תָּנוּ רַבָּנַן: גֶּחָלִים לוֹחֲשׁוֹת — מְבָרְכִין עֲלֵיהֶן, אוֹמְמוֹת — אֵין מְבָרְכִין עֲלֵיהֶן. הֵיכִי דָּמֵי לוֹחֲשׁוֹת? אָמַר רַב חִסְדָּא: כׇּל שֶׁאִילּוּ מַכְנִיס לְתוֹכָן קֵיסָם וְדוֹלֶקֶת מֵאֵילֶיהָ.

אִיבַּעְיָא לְהוּ: ״אוֹמְמוֹת״ אוֹ ״עוֹמְמוֹת״?

תָּא שְׁמַע דְּאָמַר רַב חִסְדָּא בַּר אַבְדִּימִי: ״אֲרָזִים לֹא עֲמָמֻהוּ בְּגַן אֱלֹהִים״.

וְרָבָא אָמַר: ״יֵאוֹתוּ״ מַמָּשׁ.

וְכַמָּה? אָמַר עוּלָּא: כְּדֵי שֶׁיַּכִּיר בֵּין אִיסָּר לְפוּנְדְּיוֹן. חִזְקִיָּה אָמַר: כְּדֵי שֶׁיַּכִּיר בֵּין מְלוּזְמָא שֶׁל טְבֶרְיָא לִמְלוּזְמָא שֶׁל צִפּוֹרִי.

רַב יְהוּדָה מְבָרֵךְ אַדְּבֵי אַדָּא דַּיָּילָא, רָבָא מְבָרֵךְ אַדְּבֵי גּוּרְיָא בַּר חָמָא. אַבָּיֵי מְבָרֵךְ אַדְּבֵי בַּר אֲבוּהּ.

אָמַר רַב יְהוּדָה אָמַר רַב: אֵין מְחַזְּרִין עַל הָאוּר כְּדֶרֶךְ שֶׁמְחַזְּרִים עַל הַמִּצְוֹת. אָמַר רַבִּי זֵירָא: מֵרֵישׁ הֲוָה מְהַדַּרְנָא, כֵּיוָן דִּשְׁמַעְנָא לְהָא דְּרַב יְהוּדָה אָמַר רַב, אֲנָא נָמֵי לָא מְהַדַּרְנָא, אֶלָּא אִי מִקְּלַע לִי מִמֵּילָא — מְבָרֵיכְנָא.

מִי שֶׁאָכַל וְכוּ׳. אָמַר רַב זְבִיד וְאִיתֵּימָא רַב דִּימִי בַּר אַבָּא: מַחֲלוֹקֶת בְּשָׁכַח, אֲבָל בְּמֵזִיד, דִּבְרֵי הַכֹּל — יַחְזוֹר לִמְקוֹמוֹ וִיבָרֵךְ.

פְּשִׁיטָא, ״וְשָׁכַח״ תְּנַן.

מַהוּ דְתֵימָא הוּא הַדִּין אֲפִילּוּ בְּמֵזִיד, וְהַאי דְּקָתָנֵי ״וְשָׁכַח״ — לְהוֹדִיעֲךָ כֹּחָן דְּבֵית שַׁמַּאי. קָמַשְׁמַע לַן.

תַּנְיָא, אָמְרוּ לָהֶם בֵּית הִלֵּל לְבֵית שַׁמַּאי: לְדִבְרֵיכֶם, מִי שֶׁאָכַל בְּרֹאשׁ הַבִּירָה וְשָׁכַח וְיָרַד וְלֹא בֵּרַךְ, יַחְזוֹר לְרֹאשׁ הַבִּירָה וִיבָרֵךְ?! אָמְרוּ לָהֶן בֵּית שַׁמַּאי לְבֵית הִלֵּל: לְדִבְרֵיכֶם מִי שֶׁשָּׁכַח אַרְנָקִי בְּרֹאשׁ הַבִּירָה לֹא יַעֲלֶה וְיִטְלֶנָּה? לִכְבוֹד עַצְמוֹ הוּא עוֹלֶה, לִכְבוֹד שָׁמַיִם לֹא כׇּל שֶׁכֵּן?!

הָנְהוּ תְּרֵי תַּלְמִידֵי, חַד עֲבַד בְּשׁוֹגֵג כְּבֵית שַׁמַּאי וְאַשְׁכַּח אַרְנְקָא דְּדַהֲבָא, וְחַד עֲבַד בְּמֵזִיד כְּבֵית הִלֵּל וְאַכְלֵיהּ אַרְיָא.

רַבָּה בַּר בַּר חָנָה הֲוָה קָאָזֵל בְּשַׁיַּירְתָּא, אֲכַל וְאִשְׁתְּלִי וְלָא בָּרֵיךְ. אֲמַר: הֵיכִי אַעֲבֵיד? אִי אָמֵינָא לְהוּ ״אִנְּשַׁאי לְבָרֵךְ״, אָמְרוּ לִי: בָּרֵיךְ, כׇּל הֵיכָא דִּמְבָרְכַתְּ — לְרַחֲמָנָא מְבָרְכַתְּ. מוּטָב דְּאָמֵינָא לְהוּ: אִנְּשַׁאי יוֹנָה דְּדַהֲבָא. אֲמַר לְהוּ: אִנְטַרוּ לִי, דְּאִנְּשַׁאי יוֹנָה דְּדַהֲבָא. אָזֵיל וּבָרֵיךְ וְאַשְׁכַּח יוֹנָה דְּדַהֲבָא.

וּמַאי שְׁנָא יוֹנָה? דִּמְתִילִי כְּנֶסֶת יִשְׂרָאֵל לְיוֹנָה. דִּכְתִיב: ״כַּנְפֵי יוֹנָה נֶחְפָּה בַכֶּסֶף וְאֶבְרוֹתֶיהָ בִּירַקְרַק חָרוּץ״ — מָה יוֹנָה אֵינָהּ נִיצּוֹלֶת אֶלָּא בִּכְנָפֶיהָ, אַף יִשְׂרָאֵל אֵינָן נִיצּוֹלִין אֶלָּא בְּמִצְוֹת.

עַד אֵימָתַי הוּא וְכוּ׳.

כַּמָּה שִׁיעוּר עִכּוּל? אָמַר רַבִּי יוֹחָנָן: כׇּל זְמַן שֶׁאֵינוֹ רָעֵב. וְרֵישׁ לָקִישׁ אָמַר: כׇּל זְמַן שֶׁיִּצְמָא מֵחֲמַת אֲכִילָתוֹ.

אֲמַר לֵיהּ רַב יֵימַר בַּר שֶׁלֶמְיָא לְמָר זוּטְרָא וְאָמְרִי לַהּ רַב יֵימַר בַּר שֵׁיזְבִי לְמָר זוּטְרָא: מִי אָמַר רֵישׁ לָקִישׁ הָכִי? וְהָאָמַר רַב אַמֵּי אָמַר רֵישׁ לָקִישׁ: כַּמָּה שִׁיעוּר עִכּוּל? — כְּדֵי לְהַלֵּךְ אַרְבַּע מִילִין!

לָא קַשְׁיָא: כָּאן בַּאֲכִילָה מְרוּבָּה, כָּאן בַּאֲכִילָה מוּעֶטֶת.

בָּא לָהֶן יַיִן וְכוּ׳.

לְמֵימְרָא דְּיִשְׂרָאֵל אַף עַל גַּב דְּלָא שָׁמַע כּוּלָּהּ בְּרָכָה עוֹנֶה? וְכִי לָא שָׁמַע הֵיכִי נָפֵיק?

אָמַר חִיָּיא בַּר רַב: בְּשֶׁלֹּא אָכַל עִמָּהֶן, וְכֵן אָמַר רַב נַחְמָן אָמַר רַבָּה בַּר אֲבוּהּ בְּשֶׁלֹּא אָכַל עִמָּהֶן. אֲמַר לֵיהּ רַב לְחִיָּיא בְּרֵיהּ: בְּרִי, חֲטוֹף וּבָרֵיךְ. וְכֵן אֲמַר רַב הוּנָא לְרַבָּה בְּרֵיהּ: חֲטוֹף וּבָרֵיךְ.

לְמֵימְרָא דִּמְבָרֵךְ עֲדִיף מִמַּאן דְּעָנֵי ״אָמֵן״? וְהָתַנְיָא רַבִּי יוֹסֵי אוֹמֵר: גָּדוֹל הָעוֹנֶה ״אָמֵן״ יוֹתֵר מִן הַמְבָרֵךְ.

אֲמַר לֵיהּ רַבִּי נְהוֹרַאי: הַשָּׁמַיִם, כֵּן הוּא. תִּדַּע — שֶׁהֲרֵי גּוּלְיָירִין יוֹרְדִין וּמִתְגָּרִין בַּמִּלְחָמָה, וְגִבּוֹרִים יוֹרְדִין וּמְנַצְּחִין!

תַּנָּאֵי הִיא. דְּתַנְיָא: אֶחָד הַמְבָרֵךְ וְאֶחָד הָעוֹנֶה ״אָמֵן״ בַּמַּשְׁמָע, אֶלָּא שֶׁמְּמַהֲרִין לַמְבָרֵךְ יוֹתֵר מִן הָעוֹנֶה אָמֵן.

בְּעָא מִינֵּיהּ שְׁמוּאֵל מֵרַב: מַהוּ לַעֲנוֹת ״אָמֵן״ אַחַר תִּינוֹקוֹת שֶׁל בֵּית רַבָּן? אֲמַר לֵיהּ: אַחַר הַכֹּל עוֹנִין אָמֵן, חוּץ מִתִּינוֹקוֹת שֶׁל בֵּית רַבָּן, הוֹאִיל וּלְהִתְלַמֵּד עֲשׂוּיִין. וְהָנֵי מִילֵּי בִּדְלָא עִידָּן מִפְטְרַיְיהוּ, אֲבָל בְּעִידָּן מִפְטְרַיְיהוּ — עוֹנִין.

תָּנוּ רַבָּנַן: שֶׁמֶן מְעַכֵּב אֶת הַבְּרָכָה, דִּבְרֵי רַבִּי זִילַאי. רַבִּי זִיוַאי אוֹמֵר: אֵינוֹ מְעַכֵּב. רַב אַחָא אוֹמֵר: שֶׁמֶן טוֹב מְעַכֵּב. רַבִּי זוּהֲמַאי אוֹמֵר: כְּשֵׁם שֶׁמְּזֹוהָם פָּסוּל לַעֲבוֹדָה, כָּךְ יָדַיִם מְזוֹהָמוֹת פְּסוּלוֹת לִבְרָכָה.

אָמַר רַב נַחְמָן בַּר יִצְחָק: אֲנָא לָא זִילַאי וְלָא זִיוַאי וְלָא זוּהֲמַאי יָדַעְנָא אֶלָּא מַתְנִיתָא יָדַעְנָא. דְּאָמַר רַב יְהוּדָה אָמַר רַב וְאָמְרִי לַהּ בְּמַתְנִיתָא תָּנָא: ״וְהִתְקַדִּשְׁתֶּם״ אֵלּוּ מַיִם רִאשׁוֹנִים, ״וִהְיִיתֶם קְדֹשִׁים״ אֵלּוּ מַיִם אַחֲרוֹנִים, ״כִּי קָדוֹשׁ״ — זֶה שֶׁמֶן, ״אֲנִי ה׳ אֱלֹהֵיכֶם״ — זוֹ בְּרָכָה.



הדרן עלך אלו דברים

Berakhot 53b · Traduction française (IA)

Nous avons appris dans la Michna : On ne récite pas la bénédiction sur la bougie avant d'en tirer un bénéfice de sa lumière.

Rav Yehuda dit que Rav dit : Tirer un bénéfice ne signifie pas que celui qui récite la bénédiction doive effectivement en tirer un bénéfice de la lumière de la bougie. En revanche, tant que l'on pourrait utiliser la lumière de la bougie en se rapprochant d'elle, si l'on la voit, on peut réciter la bénédiction, même si l'on est actuellement à distance.

La Guemara soulève une objection tirée d'une Tosefta : Celui qui a une bougie cachée dans ses genoux ou placée dans une lampe opaque, ou celui qui a vu une flamme et n'a pas utilisé sa lumière, ou celui qui a utilisé sa lumière sans la voir, ne peut pas réciter une bénédiction avant d'avoir à la fois vu la flamme et utilisé sa lumière.

La Guemara commence par clarifier le contenu de la Tosefta elle-même : En effet, un cas où l'on utilise la lumière sans la voir peut être trouvé lorsque la flamme est située au coin d'un mur, illuminant la zone mais cachée de la vue. Mais comment trouver un cas où l'on a vu la flamme sans l'utiliser ? N'est-ce pas un cas où l'on est éloigné ? Apparemment, l'on doit effectivement utiliser la flamme ; simplement avoir le potentiel de l'utiliser n'est pas suffisant.

La Guemara rejette cette interprétation : Non. Il s'agit d'un cas où la flamme s'assombrit progressivement. On voit la flamme, mais on ne peut pas utiliser sa lumière.

Les Sages ont enseigné dans une baraïta : On peut réciter une bénédiction sur des braises fumantes comme sur une bougie ; cependant, sur des braises s'éteignant, on ne peut pas réciter une bénédiction. La Guemara pose la question : Quelles sont les circonstances des braises fumantes ? Rav Ḥisda dit : Les braises fumantes sont celles qui, si l'on place un morceau de bois parmi elles, s'allument d'elles-mêmes sans avoir à souffler sur la flamme.

En ce qui concerne la formulation de la baraïta, la Guemara soulève un dilemme : La baraïta dit-elle omemot commençant par un alef, ou omemot commençant par un ayin ?

Venez écouter une résolution, comme Rav Ḥisda bar Avdimi a dit : La version correcte est omemot commençant par un ayin, car il est dit : « Les cèdars du jardin de Dieu ne pouvaient pas l'assombrir [amamuhu] » (Ezéchiel 31:8).

En ce qui concerne la question de savoir si l'on doit effectivement tirer un bénéfice de la lumière de la flamme pour réciter une bénédiction, Rava a dit : Lorsque la mitsva disait bénéfice, cela signifiait qu'il devait effectivement en tirer un.

La Guemara pose la question : Et à quelle distance doit-on être pour être considéré comme avoir tiré un bénéfice de la flamme ? Ulla a dit : Pour distinguer entre un issar et un pundeyon, deux monnaies de l'époque. Ḥizkiya a dit : Pour distinguer entre un poids utilisé à Tibériade et un poids utilisé à Tzippori, qui étaient légèrement différents.

La Guemara rapporte que les amoraïm se sont comportés conformément à leurs opinions ci-dessus. À la fin du Shabbat, Rav Yehuda récitait une bénédiction sur la lumière de la maison d'Adda, le serviteur, qui était loin de sa maison. Rava récitait une bénédiction sur la lumière de la maison de Gurya bar Ḥama, qui était adjacente à sa maison. Abaye récitait une bénédiction sur la lumière de la maison de bar Avuh.

Rav Yehuda a dit que Rav avait établi un principe halakhique général : On n'a pas besoin de rechercher la lumière à la fin du Shabbat de la même manière que l'on recherche d'autres mitsvot. Si aucune flamme n'est disponible sur laquelle réciter une bénédiction, cela ne bloque pas la récitation du havdala. Et Rav Zeira a dit : Initialement, je recherchais la lumière, mais une fois que j'ai entendu cette halakha que Rav Yehuda avait dite que Rav avait établi, je ne recherche plus la lumière. Cependant, si une bougie devient disponible, je récite une bénédiction sur elle.

Notre mitsna cite un débat concernant celui qui a mangé et a oublié de réciter une bénédiction ; Beit Shammai dit : Il retourne au lieu où il a mangé et récite la bénédiction. Beit Hillel dit : Cela n'est pas nécessaire. Il récite la bénédiction au lieu où il s'est souvenu. Rav Zevid a dit et certains disent que Rav Dimi bar Abba a dit : Ce débat est seulement concernant un cas où l'on a oublié de réciter la bénédiction, mais si l'on l'a fait intentionnellement, tout le monde convient qu'il doit retourner au lieu où il a mangé et réciter la bénédiction.

La Guemara pose la question : Cela est évident. Nous avons appris dans la mitsna : Et oublié, pas si l'on l'a fait intentionnellement.

La Guemara explique : Pour éviter que vous disiez que c'est pareil, que Beit Hillel permettent de réciter la bénédiction sans retourner au lieu où l'on a mangé, même dans un cas où l'on a délibérément oublié de réciter la bénédiction, et que ce qui a été appris : Et oublié, est pour montrer la portée de l'opinion de Beit Shammai, qui exige qu'il retourne au lieu où il a mangé même s'il a oublié, Rav Zevid nous apprend que dans ce cas-là, il n'y a pas de désaccord.

Il a été enseigné dans une baraïta que Beit Hillel a dit à Beit Shammai : Selon votre déclaration, celui qui a mangé sur le Mont du Temple, le lieu choisi de résidence de Dieu, et qui a oublié et est descendu sans réciter une bénédiction, doit-il retourner au sommet du Mont du Temple, le lieu choisi de résidence de Dieu, pour réciter une bénédiction ? Beit Shammai a dit à Beit Hillel : Pourquoi pas ? Et selon votre déclaration, celui qui a oublié son portefeuille sur le Mont du Temple, le lieu choisi de résidence de Dieu, ne monterait-il pas pour le récupérer ? Si l'on monte en faveur de ses besoins, encore plus l'on devrait monter en faveur du Ciel.

La Guemara rapporte : Il y avait ces deux étudiants qui ont mangé sans réciter une bénédiction. L'un l'a fait sans le savoir, et, conformément à l'opinion de Beit Shammai, est retourné là où il avait mangé et a trouvé un sac d'or. L'autre l'a fait intentionnellement, et, conformément à l'opinion de Beit Hillel, même dans les circonstances où ils s'accordent avec Beit Shammai, n'est pas retourné et un lion l'a dévoré.

La Guemara rapporte également : Rabba bar bar Ḥana voyageait un jour avec une caravane. Il a mangé et a oublié de réciter une bénédiction. Il se disait : Que dois-je faire ? Si je dis à eux : J'ai oublié de réciter une bénédiction, ils me diront de la réciter ici, car partout où l'on récite une bénédiction, on récite une bénédiction à Dieu. Il est préférable que je dise à eux : J'ai oublié une colombe d'or. Alors ils m'attendront pendant que je la récupère. Il leur dit : Attendez-moi, car j'ai oublié une colombe d'or. Il est parti, a récité une bénédiction et a trouvé une colombe d'or.

La Guemara pose la question : Qu'est-ce qui rend particulier la colombe, que c'est précisément l'objet qu'il a oublié ? La Guemara répond : Parce que la communauté d'Israël est comparée à une colombe, comme il est écrit : « Les ailes d'une colombe, recouvertes d'argent, et ses ailes avec l'éclat de l'or » (Psaumes 68:14). La Guemara explique le parallèle : Tout comme la colombe est sauvée de ses ennemis seulement par ses ailes, ainsi l'Israël est sauvé seulement par la mérite des mitsvot.

Nous avons appris dans la Michna : Et jusqu'à quand doit-on réciter la bénédiction ? Jusqu'à ce que la nourriture soit digérée dans ses intestins.

La Guemara pose la question : Quelle est la durée de la digestion ? Rabbi Yoḥanan a dit : Aussi longtemps qu'il n'est pas encore affamé à nouveau. Et Reish Lakish a dit : Aussi longtemps qu'il est assoiffé à cause de sa nourriture.

Rav Yeimar bar Shelamya a dit à Mar Zutra, et certains disent que c'était Rav Yeimar bar Sheizevi qui a dit à Mar Zutra : A-t-il dit Reish Lakish cela ? N'a-t-il pas dit Rav Ami que Reish Lakish a dit : Quelle est la durée de la digestion ? Aussi longtemps qu'il faut marcher quatre mil ?

La Guemara répond : Ce n'est pas difficile. Ici, où Reish Lakish a dit que la durée est aussi longue que le temps nécessaire pour marcher quatre mil, c'est dans le cas où il a mangé un repas copieux ; ici, où Reish Lakish a dit que la durée est aussi longue que le temps qu'il reste assoiffé, c'est dans le cas où il a mangé un repas modeste.

Nous avons appris dans la Michna un débat tannaitique concernant le cas où le vin est arrivé après les convives après le repas, et nous avons également appris dans la Michna que l'on répond amen après qu'un Juif ait récité une bénédiction même s'il n'a pas entendu toute la bénédiction.

La Guemara pose la question : Est-ce que cela signifie que si un Juif récite une bénédiction, même s'il n'a pas entendu toute la bénédiction, il répond amen ? Si l'on n'a pas entendu toute la bénédiction, comment a-t-on accompli son obligation ?

Ḥiyya bar Rav a dit : Ce n'est pas un cas où l'on cherche à accomplir son obligation en répondant amen ; c'est un cas où l'on n'a pas mangé avec eux mais souhaiterait répondre amen à leur bénédiction. Et ainsi Rav Naḥman a dit que Rabba bar Avuh a dit : C'est un cas où l'on n'a pas mangé avec eux. La Guemara rapporte : Rav a dit à son fils Ḥiyya : Mon fils, saisise l'occasion et récite une bénédiction rapidement. De même, Rav Huna a dit à son fils Rabba : Saisise l'occasion et récite une bénédiction.

La Guemara pose la question : Est-ce que cela signifie que celui qui récite une bénédiction est préférable à celui qui répond amen ? N'avait-on pas appris dans une baraïta que Rabbi Yosei dit : La récompense de celui qui répond amen est supérieure à la récompense de celui qui récite la bénédiction ?

Rabbi Nehorai a dit à lui : Par le ciel, un serment en nom de Dieu, c'est ainsi. Sache que cela est vrai, car les assistants militaires [gulyarin] descendent sur le champ de bataille et initièrent la guerre et les puissants descendent et triomphent. L'amen qui suit une bénédiction est comparé aux puissants qui rejoignent la guerre après les assistants, illustrant que répondre amen est plus important que réciter la bénédiction initiale.

La Guemara répond : Cela est sujet à un débat tannaitique, comme il a été appris dans une baraïta : Tous ceux qui récitent une bénédiction et ceux qui répondent amen sont inclus parmi ceux qui « se lèvent et bénissent » (Néhémie 9:5), mais ils hâtent la récompense, c'est-à-dire celui qui récite la bénédiction, plus que ceux qui répondent amen.

Shmuel a soulevé un dilemme devant Rav : Quelle est la halakha concernant la réponse amen après les bénédictions des enfants d'école ? Rav a dit à lui : On répond amen après tout celui dont on entend réciter une bénédiction, sauf les enfants d'école, car ils récitent des bénédictions uniquement pour apprendre, pas comme expressions de gratitude. Cela s'applique spécifiquement lorsqu'ils ne remplissent pas leur obligation par la récitation de la bénédiction, mais apprennent simplement. Cependant, lorsqu'ils remplissent leur obligation par la récitation d'une bénédiction, on répond amen après leur bénédiction.

Les Sages ont enseigné dans une baraïta : Si l'on n'a pas d'huile pour étaler et nettoyer ses mains après avoir mangé, cela empêche de réciter la bénédiction de la Grâce après le repas ; c'est l'opinion de Rabbi Zilai. Rabbi Zivai dit : L'absence d'huile ne bloque pas la récitation de la Grâce après le repas. Rav Aḥa dit : L'absence d'huile fine bloque la récitation de la Grâce après le repas. On doit attendre jusqu'à ce qu'on étale de l'huile sur ses mains. Rav Zuhamai dit : Comme celui qui est sale n'est pas digne de service dans le Temple, ainsi les mains sales ne sont pas dignes de réciter la bénédiction de la Grâce après le repas.

Rav Naḥman bar Yitzḥak a dit de cela : Je ne connais pas Zilai ni Zivai ni Zuhamai ; plutôt, je connais une baraïta, comme Rav Yehuda a dit que Rav avait dit, et certains disent qu'il a été enseigné dans une baraïta : Il est dit : « Et vous serez saints, et vous serez saints, car sainte suis-je, l'Éternel votre Dieu » (Lévitique 20:26). En ce qui concerne cette versette, les Sages ont dit : « Et vous serez saints », ces sont les premières eaux avec lesquelles on lave ses mains avant le repas ; « et vous serez saints », ces sont les eaux finales ; « sainte suis-je », c'est l'huile que l'on étale sur ses mains ; « l'Éternel votre Dieu », c'est la bénédiction de la Grâce après le repas.

Que nous retournions vers toi : Voici les points de divergence !

Traduction française générée par IA à partir de l’édition anglaise de Sefaria. Vérifie toujours un passage avec le texte source.

Text from Sefaria: William Davidson Edition - Vocalized Aramaic (CC BY NC).