Berakhot 6a: Talmud study for Daf Yomi

In terms of this reward, Rabbi Yosei, son of Rabbi Ḥanina said: One who waits in the synagogue for the other to finish his prayer merits the following blessings, as it is stated: “If only you had listened to My mitzvot then your peace would be as a river, and your righteousness as the waves of the sea. Your seed would be as the sand, and the offspring of your body like the grains thereof; his name would be neither cut off nor destroyed from before Me” (Isaiah 48:18–19). The explanation of this passage is based on the etymological similarity between the word mitzva and the word tzevet, which means group. If he keeps the other person company and does not abandon him after his prayer, all of the blessings that appear later in the verse will be fulfilled in him (Talmidei Rabbeinu Yona).

In another baraita it was taught that Abba Binyamin says: If the eye was given permission to see, no creature would be able to withstand the abundance and ubiquity of the demons and continue to live unaffected by them.

Similarly, Abaye said: They are more numerous than we are and they stand over us like mounds of earth surrounding a pit.

Rav Huna said: Each and every one of us has a thousand demons to his left and ten thousand to his right. God protects man from these demons, as it says in the verse: “A thousand may fall at your side, and ten thousand at your right hand; they will not approach you” (Psalms 91:7).

Summarizing the effects of the demons, Rava said:
The crowding at the kalla, the gatherings for Torah study during Elul and Adar, is from the demons;
those knees that are fatigued even though one did not exert himself is from the demons;
those clothes of the Sages that wear out, despite the fact that they do not engage in physical labor, is from friction with the demons;
those feet that are in pain is from the demons.

One who seeks to know that the demons exist should place fine ashes around his bed, and in the morning the demons’ footprints appear like chickens’ footprints, in the ash. One who seeks to see them should take the afterbirth of a firstborn female black cat, born to a firstborn female black cat, burn it in the fire, grind it and place it in his eyes, and he will see them. He must then place the ashes in an iron tube sealed with an iron seal [gushpanka] lest the demons steal it from him, and then seal the opening so he will not be harmed. Rav Beivai bar Abaye performed this procedure, saw the demons, and was harmed. The Sages prayed for mercy on his behalf and he was healed.

It was taught in a baraita that Abba Binyamin said: One’s prayer is only fully heard in a synagogue, as it is stated with regard to King Solomon’s prayer in the Temple: “Yet have You turned toward the prayer of Your servant and to his supplication, Lord my God, to listen to the song and the prayer which Your servant prays before You on this day” (I Kings 8:28). The following verse concludes: “To hear the prayer Your servant directs toward this place” (I Kings 8:29). We see that one’s prayer is heard specifically in the Temple, of which the synagogue is a microcosm (Rav Yoshiyahu Pinto). It may be inferred that in a place of song, a synagogue where God’s praises are sung, there prayer should be.

In explaining Abba Binyamin’s statement, Ravin bar Rav Adda said that Rabbi Yitzḥak said: From where is it derived that the Holy One, Blessed be He, is located in a synagogue? As it is stated: “God stands in the congregation of God; in the midst of the judges He judges” (Psalms 82:1). The congregation of God is the place where people congregate to sing God’s praises, and God is located among His congregation.

And from where is it derived that ten people who pray, the Divine Presence is with them? As it is stated: “God stands in the congregation of God,” and the minimum number of people that constitute a congregation is a quorum of ten.

From where is it derived that three who sit in judgment, the Divine Presence is with them? It is derived from this same verse, as it is stated: “In the midst of the judges He judges,” and the minimum number of judges that comprises a court is three.

From where is it derived that two who sit and engage in Torah study, the Divine Presence is with them? As it is stated: “Then they that feared the Lord spoke one with the other, and the Lord listened, and heard, and a book of remembrance was written before Him, for them that fear the Lord, and that think upon His name” (Malachi 3:16). The Divine Presence listens to any two God-fearing individuals who speak with each other.

With regard to this verse, the Gemara asks: What is the meaning of the phrase, “And that think upon His name”? Rav Ashi said: If a person intended to perform a mitzva, but due to circumstances beyond his control, he did not perform it, the verse ascribes him credit as if he performed the mitzva, as he is among those that think upon His name.

The Gemara returns to Ravin bar Rav Adda’s statement: And from where is it derived that when even one who sits and engages in Torah study, the Divine Presence is with him? As it is stated: “In every place where I cause My Name to be mentioned, I will come to you and bless you” (Exodus 20:21); God blesses even a single person who mentions God’s name, a reference to Torah study (Iyyun Ya’akov).

The Gemara asks: Since the Divine Presence rests even upon one who engages in Torah study, was it necessary to say that the Divine Presence rests upon two who study Torah together? The Gemara answers: There is a difference between them. Two people, their words of Torah are written in the book of remembrance, as it is stated: “And a book of remembrance was written”; however a single individual’s words of Torah are not written in a book of remembrance.

The Gemara continues: Since the Divine Presence rests even upon two who engage in Torah study, is it necessary to mention three? The Gemara answers: Here too, a special verse is necessary lest you say that judgment is merely to keep the peace among the citizenry, and the Divine Presence does not come and rest upon those who sit in judgment as they are not engaged in Torah study. Ravin bar Rav Adda teaches us that sitting in judgment is also Torah.

The Gemara asks: Since the Divine Presence rests even upon three, is it necessary to mention ten? The Gemara answers: The Divine Presence arrives before a group of ten, as the verse: “God stands in the congregation of God,” indicates that when the ten individuals who comprise a congregation arrive, the Divine Presence is already there. For a group of three judges, however, the Divine Presence does not arrive until they sit and begin their deliberations, as in the midst of the judges He judges. God aids them in their judgment, but does not arrive before them.

The Gemara cites another aggadic statement: Rabbi Avin bar Rav Adda said that Rabbi Yitzḥak said: From where is it derived that the Holy One, Blessed be He, wears phylacteries? As it is stated: “The Lord has sworn by His right hand, and by the arm of His strength” (Isaiah 62:8). Since it is customary to swear upon holy objects, it is understood that His right hand and the arm of His strength are the holy objects upon which God swore.

Specifically, “His right hand” refers to the Torah, as it is stated in describing the giving of the Torah: “From His right hand, a fiery law for His people” (Deuteronomy 33:2). “The arm of His strength,” His left hand, refers to phylacteries, as it is stated: “The Lord gave strength to His nation” (Psalms 29:11), in the form of the mitzva of phylacteries.

The Gemara asks: And from where is it derived that phylacteries provide strength for Israel? As it is written: “And all the nations of the land shall see that the name of the Lord is called upon you, and they will fear you” (Deuteronomy 28:10). It was taught in a baraita that Rabbi Eliezer the Great says: This is a reference to the phylacteries of the head, upon which the name of God is written in fulfillment of the verse: “That the name of the Lord is called upon you.”

Rav Naḥman bar Yitzḥak said to Rav Ḥiyya bar Avin: What is written in the phylacteries of the Master of the world? Rav Ḥiyya bar Avin replied: It is written: “Who is like Your people, Israel, one nation in the land?” (I Chronicles 17:21). God’s phylacteries serve to connect Him, in a sense, to the world, the essence of which is Israel.

Rav Naḥman bar Yitzḥak continues: Is the Holy One, Blessed be He, glorified through the glory of Israel? Rav Ḥiyya bar Avin answered: Yes, as indicated by the juxtaposition of two verses; as it is stated: “You have affirmed, this day, that the Lord is your God, and that you will walk in His ways and keep His laws and commandments, and listen to His voice.” And the subsequent verse states: “And the Lord has affirmed, this day, that you are His treasure, as He spoke to you, to keep His commandments” (Deuteronomy 26:17–18). From these two verses it is derived that the Holy One, Blessed be He, said to Israel: You have made Me a single entity [ḥativa] in the world, as you singled Me out as separate and unique. And because of this, I will make you a single entity in the world, and you will be a treasured nation, chosen by God.

You have made Me a single entity in the world, as it is stated that Israel declares God’s oneness by saying: “Hear, Israel, the Lord is our God, the Lord is One” (Deuteronomy 6:4). And because of this, I will make you a single entity in the world, unique and elevated with the utterance: “Who is like Your people, Israel, one nation in the land?” Consequently, the Holy One, Blessed be He, is glorified through the glory of Israel whose praises are written in God’s phylacteries.

Rav Aḥa, son of Rava said to Rav Ashi: It works out well with regard to the contents of one of the four compartments of God’s phylacteries of the head. However, all four compartments of Israel’s phylacteries of the head contain portions of the Torah that praise God. What portions in praise of Israel are written in the rest of the compartments of God’s phylacteries of the head?

Rav Ashi said to him: In those three compartments it is written: “For who is a great nation, to whom God is close, like the Lord our God whenever we call upon Him?” (Deuteronomy 4:7); “And who is a great nation, who has righteous statutes and laws, like this entire Torah which I set before you today?” (Deuteronomy 4:8); “Happy are you, Israel, who is like you? A people saved by the Lord, the shield of your help, and that is the sword of your excellence. And your enemies shall dwindle away before you, and you shall tread upon their high places” (Deuteronomy 33:29); “Or has God attempted to go and take for Himself a nation from the midst of another nation, by trials, by signs and by wonders” (Deuteronomy 4:34); “And to elevate you above all nations that He has made, in praise, in name and in glory; that you may be a holy people to the Lord, your God, as He has spoken” (Deuteronomy 26:19).

Rav Aḥa, son of Rava, raises an objection: If all of these verses are included in God’s phylacteries of the head, there are too many compartments as more than four verses of praise were listed. Rather, the portions in God’s phylacteries must be arranged as follows: The verses “For who is a great nation” and “And who is a great nation” are included in one compartment, as they are similar. “Happy are you, Israel” and "Who is like your people, Israel" are in one compartment. “Or has God attempted” is in one compartment and “And to elevate you” is in one compartment

En ce qui concerne cette récompense, Rabbi Yosei, fils de Rabbi Ḥanina, a dit : Celui qui attend dans la synagogue que l'autre finisse sa prière mérite les bénédictions suivantes, car il est dit : « Si seulement vous aviez écouté mes commandements, alors votre paix serait comme un fleuve, et votre justice comme les vagues de la mer. Vos descendants seraient comme le sable, et la descendance de votre corps comme les grains de ce sable ; son nom ne serait pas effacé ni détruit devant moi » (Isaïe 48:18-19). L'explication de ce passage s'appuie sur la similitude étymologique entre le mot mitsva et le mot tzevet, qui signifie groupe. Si l'on accompagne la personne et qu'on ne l'abandonne pas après sa prière, toutes les bénédictions qui apparaissent plus tard dans la verset seront accomplies en lui (Talmidei Rabbeinu Yona).

Dans une autre baraïta, il a été enseigné que Abba Binyamin dit : Si les yeux avaient été autorisés à voir, aucun être ne pourrait résister à l'abondance et à la prévalence des démons et continuer à vivre sans en être affecté.

De même, Abaye a dit : Ils sont plus nombreux que nous et ils se tiennent sur nous comme des monticules de terre entourant un puits.

Rav Huna a dit : Chacun d'entre nous a mille démons à gauche et dix mille à droite. Dieu protège l'homme contre ces démons, comme il est dit dans la verset : « Mille peuvent tomber à tes côtés, et dix mille à ta droite ; ils ne t'approcheront pas » (Psaumes 91:7).

En résumant les effets des démons, Rava a dit : La foule au mariage, les réunions d'étude de la Torah durant Elul et Adar, proviennent des démons ; les genoux fatigués même si l'on n'a pas exécuté d'effort, proviennent des démons ; les vêtements des Sages qui s'usent, malgré le fait qu'ils ne pratiquent pas de travail physique, proviennent du frottement avec les démons ; les pieds qui sont douloureux proviennent des démons.

Celui qui veut connaître l'existence des démons devrait placer des cendres fines autour de son lit, et le matin, les empreintes des démons apparaissent comme des empreintes de poules dans les cendres. Celui qui veut les voir devrait prendre les restes d'un chaton femelle noir, né d'une chatte femelle noire, les brûler dans le feu, les moudre et les placer dans ses yeux, et il les verrait. Il devrait alors placer les cendres dans un tube en fer scellé avec un sceau en fer [gushpanka] afin que les démons ne les volent pas, et sceller l'ouverture pour ne pas être blessé. Rav Beivai bar Abaye a effectué cette procédure, a vu les démons et a été blessé. Les Sages ont prié pour la miséricorde envers lui et il s'est rétabli.

Il a été enseigné dans une baraïta que Abba Binyamin a dit : La prière est seulement pleinement entendue dans une synagogue, comme il est dit concernant la prière du roi Salomon dans le Temple : « Cependant, tu as tourné vers la prière de ton serviteur et à sa supplication, Seigneur mon Dieu, pour écouter la chanson et la prière que ton serviteur prie devant toi ce jour » (I Rois 8:28). La verset suivante conclut : « Pour écouter la prière que ton serviteur dirige vers cette place » (I Rois 8:29). Nous voyons que la prière est entendue spécifiquement dans le Temple, dont la synagogue est un microcosme (Rav Yoshiyahu Pinto). On peut en déduire que dans un lieu de chant, une synagogue où les louanges de Dieu sont chantées, la prière devrait être.

En expliquant l'affirmation d'Abba Binyamin, Ravin bar Rav Adda a dit que Rabbi Yitzḥak a dit : D'où est-il tiré que le Saint, le Très Haut, est situé dans une synagogue ? Comme il est dit : « Dieu se tient dans la congrégation de Dieu ; au milieu des juges, Il juge » (Psaumes 82:1). La congrégation de Dieu est le lieu où les gens se réunissent pour chanter les louanges de Dieu, et Dieu est situé parmi sa congrégation.

Et d'où est-il tiré que lorsque dix personnes prient, la Divine Présence est avec elles ? Comme il est dit : « Dieu se tient dans la congrégation de Dieu », et le nombre minimum de personnes qui constituent une congrégation est un quorum de dix.

D'où est-il tiré que lorsque trois personnes siègent en jugement, la Divine Présence est avec elles ? Il est tiré de cette même verset, comme il est dit : « Au milieu des juges, Il juge », et le nombre minimum de juges qui compose un tribunal est trois.

D'où est-il tiré que lorsque deux personnes étudient la Torah ensemble, la Divine Présence est avec elles ? Comme il est dit : « Alors ceux qui craignent le Seigneur parlaient l'un à l'autre, et le Seigneur écouta et entendit, et un livre de souvenir fut écrit devant Lui, pour ceux qui craignent le Seigneur, et qui pensent à Son nom » (Malachie 3:16). La Divine Présence écoute toute personne craignant Dieu qui parle avec une autre.

Concernant cette verset, le Guemara demande : Quelle est la signification de la phrase « et qui pensent à Son nom » ? Rav Ashi a dit : Si une personne avait l'intention de faire une mitsva, mais en raison de circonstances au-delà de son contrôle, elle n'a pas pu la faire, la verset lui accorde le crédit comme si elle l'avait faite, car elle est parmi ceux qui pensent à Son nom.

Le Guemara revient sur l'affirmation de Ravin bar Rav Adda : Et d'où est-il tiré que lorsque même une personne qui s'assied et étudie la Torah, la Divine Présence est avec elle ? Comme il est dit : « Dans tout lieu où je fais mention de Mon nom, je viendrai vers toi et te bénirai » (Exode 20:21) ; Dieu bénit même une personne seule qui mentionne Son nom, une référence à l'étude de la Torah (Iyyun Ya’akov).

Le Guemara demande : Puisque la Divine Présence repose même sur une personne qui étudie la Torah, était-il nécessaire de dire que la Divine Présence repose sur deux qui étudient la Torah ensemble ? Le Guemara répond : Il y a une différence entre eux. Deux personnes, leurs paroles de Torah sont écrites dans le livre de souvenir, comme il est dit : « Et un livre de souvenir fut écrit » ; cependant, les paroles de Torah d'une personne seule ne sont pas écrites dans un livre de souvenir.

La Guemara continue : Puisque la Présence divine repose même sur deux qui étudient la Torah, est-il nécessaire de mentionner trois ? La Guemara répond : Il faut aussi une versette particulière, afin que l'on ne dise pas que le jugement est simplement pour garder la paix parmi les citoyens, et que la Présence divine ne vient pas et ne repose sur ceux qui siègent en jugement, car ils ne sont pas engagés dans l'étude de la Torah. Ravin bar Rav Adda nous apprend que siéger en jugement est aussi de la Torah.

La Guemara demande : Puisque la Présence divine repose même sur trois, est-il nécessaire de mentionner dix ? La Guemara répond : La Présence divine arrive devant un groupe de dix, car la versette : « Dieu est debout dans la congrégation de Dieu », indique que lorsque les dix individus qui composent une congrégation arrivent, la Présence divine est déjà là. Pour un groupe de trois juges, cependant, la Présence divine ne vient pas avant qu'ils ne s'assoient et ne commencent leurs délibérations, car au milieu des juges Il juge. Dieu aide dans leur jugement, mais ne vient pas avant eux.

La Guemara cite une autre déclaration agadique : Rabbi Avin bar Rav Adda dit que Rabbi Yitzḥak dit : D'où est tiré le fait que le Saint, le Très Haut, porte des phylactères ? Comme il est dit : « Le Seigneur a juré par Sa main droite, et par l'arme de Sa force » (Isaïe 62:8). Puisque c'est la coutume de jurer sur des objets saints, on comprend que Sa main droite et l'arme de Sa force sont les objets saints sur lesquels Dieu a juré.

Spécifiquement, « Sa main droite » désigne la Torah, comme il est dit dans la description de la donnée de la Torah : « De Sa main droite, une loi enflammée pour Son peuple » (Deutéronome 33:2). « L'arme de Sa force », Sa main gauche, désigne les phylactères, comme il est dit : « Le Seigneur a donné de la force à Son peuple » (Psaumes 29:11), sous la forme de la Mitsva des phylactères.

La Guemara demande : D'où est tiré le fait que les phylactères donnent de la force à Israël ? Comme il est écrit : « Et tous les peuples des pays verront que le nom du Seigneur est appelé sur vous, et ils craindront vous » (Deutéronome 28:10). Il a été enseigné dans une baraïta que Rabbi Eliezer le Grand dit : Cela fait référence aux phylactères de la tête, sur lesquels le nom de Dieu est écrit en accomplissement de la verset : « Que le nom du Seigneur soit appelé sur vous ».

Rav Naḥman bar Yitzḥak dit à Rav Ḥiyya bar Avin : Quel est écrit dans les phylactères du Maître du monde ? Rav Ḥiyya bar Avin répondit : Il est écrit : « Qui est comme votre peuple, Israël, un peuple dans la terre ? » (I Chroniques 17:21). Les phylactères de Dieu servent à le connecter, en un sens, au monde, dont l'essence est Israël.

Rav Naḥman bar Yitzḥak continue : Le Saint, le Très Haut, est-il glorifié par la gloire d'Israël ? Rav Ḥiyya bar Avin répondit : Oui, comme indiqué par la juxtaposition de deux versets ; comme il est dit : « Vous avez affirmé, ce jour, que le Seigneur est votre Dieu, et que vous marcherez dans Ses voies et que vous observerez Ses lois et Ses commandements, et que vous écouterez Sa voix. » Et le verset suivant dit : « Et le Seigneur a affirmé, ce jour, que vous êtes Son trésor, comme Il a parlé à vous, pour garder Ses commandements » (Deutéronome 26:17–18). À partir de ces deux versets, on déduit que le Saint, le Très Haut, a dit à Israël : Vous avez fait de Moi un seul être dans le monde, comme vous m'avez distingué comme unique et particulier. Et à cause de cela, Je ferai de vous un seul être dans le monde, et vous serez un peuple précieux, choisi par Dieu.

Vous avez fait de Moi un seul être dans le monde, comme il est dit que Israël déclare l'unicité de Dieu en disant : « Écoute, Israël, le Seigneur est notre Dieu, le Seigneur est Un » (Deutéronome 6:4). Et à cause de cela, Je ferai de vous un seul être dans le monde, unique et élevé avec l'expression : « Qui est comme votre peuple, Israël, un peuple dans la terre ? » Ainsi, le Saint, le Très Haut, est glorifié par la gloire d'Israël dont les louanges sont écrites dans les phylactères de Dieu.

Rav Aḥa, fils de Rava, dit à Rav Ashi : Cela s'arrange bien concernant le contenu d'un des quatre compartiments des phylactères du Royaume des Cieux. Cependant, tous les quatre compartiments des phylactères d'Israël de la tête contiennent des passages de la Torah qui louent Dieu. Quels passages qui louent Israël sont écrits dans les autres compartiments des phylactères du Royaume des Cieux ?

Rav Ashi dit à lui : Dans ces trois compartiments, il est écrit : « Pour qui est un grand peuple, à qui Dieu est proche, comme le Seigneur notre Dieu, chaque fois que nous L'appelons ? » (Deutéronome 4:7) ; « Et qui est un grand peuple, qui a des lois et des commandements justes, comme cette toute cette Torah que je vous ai présentée aujourd'hui ? » (Deutéronome 4:8) ; « Heureux êtes-vous, Israël, qui est comme vous ? Un peuple sauvé par le Seigneur, le bouclier de votre aide, et c'est l'épée de votre excellence. Et vos ennemis s'éloigneront devant vous, et vous marcherez sur leurs hauteurs » (Deutéronome 33:29) ; « Ou Dieu a-t-Il tenté de venir prendre pour Lui un peuple du milieu d'un autre peuple, par des épreuves, par des signes et par des prodiges » (Deutéronome 4:34) ; « Et pour élever vous au-dessus de tous les peuples qu'Il a faits, en louange, en nom et en gloire ; afin que vous soyez un peuple saint du Seigneur, votre Dieu, comme Il a parlé » (Deutéronome 26:19).

Rav Aḥa, fils de Rava, émet une objection : Si tous ces versets sont inclus dans les phylactères du Maître du monde, il y a trop de compartiments, car plus de quatre versets de louange ont été listés. Plutôt, les portions dans les phylactères de Dieu doivent être disposées comme suit : Les versets « Pour qui est un grand peuple » et « Et qui est un grand peuple » sont inclus dans un compartiment, car ils sont semblables. « Heureux êtes-vous, Israël » et « Qui est comme votre peuple, Israël » sont dans un compartiment. « Ou Dieu a-t-Il tenté » est dans un compartiment et « Et pour élever vous » est dans un compartiment