Berakhot 7a: Talmud study for Daf Yomi

Along the same lines, Rabbi Yoḥanan said in the name of Rabbi Yosei: From where is it derived that the Holy One, Blessed be He, prays? As it is stated: “I will bring them to My holy mountain, and make them joyful in the house of My prayer” (Isaiah 56:7). The verse does not say the house of their prayer, but rather, “the house of My prayer”; from here we see that the Holy One, Blessed be He, prays.

The Gemara asks: What does God pray?

Rav Zutra bar Tovia said that Rav said:
God says: May it be My will that My mercy will overcome My anger towards Israel for their transgressions,
and may My mercy prevail over My other attributes through which Israel is punished,
and may I conduct myself toward My children, Israel, with the attribute of mercy,
and may I enter before them beyond the letter of the law.

Similarly, it was taught in a baraita that Rabbi Yishmael ben Elisha, the High Priest, said: Once, on Yom Kippur, I entered the innermost sanctum, the Holy of Holies, to offer incense, and in a vision I saw Akatriel Ya, the Lord of Hosts, one of the names of God expressing His ultimate authority, seated upon a high and exalted throne (see Isaiah 6).
And He said to me: Yishmael, My son, bless Me.
I said to Him the prayer that God prays: “May it be Your will that Your mercy overcome Your anger,
and may Your mercy prevail over Your other attributes,
and may You act toward Your children with the attribute of mercy,
and may You enter before them beyond the letter of the law.”
The Holy One, Blessed be He, nodded His head and accepted the blessing. This event teaches us that you should not take the blessing of an ordinary person lightly. If God asked for and accepted a man’s blessing, all the more so that a man must value the blessing of another man.

And Rabbi Yoḥanan said in the name of Rabbi Yosei: From where is it derived that one must not placate a person while he is in the throes of his anger, rather he should mollify him after he has calmed down? As it is written, when following the sin of the Golden Calf, Moses requested that the Divine Presence rest upon Israel as it had previously, God said to him: “My face will go, and I will give you rest” (Exodus 33:14). Rabbi Yoḥanan explained: The Holy One, Blessed be He, said to Moses: Wait until My face of wrath will pass and I will grant your request. One must wait for a person’s anger to pass as well.

The Gemara asks: And is there anger before the Holy One, Blessed be He? Can we speak of God using terms like anger?

The Gemara answers: Yes, as it was taught in a baraita, God becomes angry, as it is stated: “God vindicates the righteous, God is furious every day” (Psalms 7:12).

How much time does His anger last? God’s anger lasts a moment. And how long is a moment? One fifty-eight thousand, eight hundred and eighty-eighth of an hour, that is a moment. The Gemara adds: And no creature can precisely determine that moment when God becomes angry, except for Balaam the wicked, about whom it is written: “He who knows the knowledge of the Most High” (Numbers 24:16).

This should not be understood to mean that Balaam was a full-fledged prophet. Now, clearly, Balaam did not know the mind of his animal; and he did know the mind of the Most High? If he could not understand the rebuke of his donkey, he was certainly unable to understand the mind of the Most High.

Rather, this verse from Numbers teaches that Balaam was able to precisely determine the hour that the Holy One, Blessed be He, is angry. At that moment, Balaam would utter his curse and, through God’s anger, it would be fulfilled.

And that is what the prophet said to Israel: “My nation, remember what Balak king of Moab advised, and how Balaam, son of Beor, responded; from Shittim to Gilgal, so that you may know the righteous acts of the Lord” (Micah 6:5). What is meant by the statement: “So that you may know the righteous acts of the Lord”?

Rabbi Elazar said that the Holy One, Blessed be He, said to Israel: Know how many acts of kindness I performed on your behalf, that I did not become angry during the days of Balaam the wicked, for had I become angry, there would have been no remnant or survivor remaining among the enemies of Israel, a euphemism for Israel itself. Instead, God restrained His anger and Balaam’s curse went unfulfilled.

And that is what Balaam said to Balak: “How can I curse whom God has not cursed? And how can I condemn whom God has not condemned?” (Numbers 23:8). This verse teaches that all those days, God was not angry.

And how long does His anger last? God’s anger lasts a moment. And how long is a moment? Rabbi Avin, and some say Rabbi Avina, said: A moment lasts as long as it takes to say it [rega].

From where do we derive that God is only angry for a moment? As it is stated: “His anger is but for a moment, His favor, for a lifetime” (Psalms 30:6). And if you wish, say instead, from here, as it is stated: “Hide yourself for a brief moment, until the anger passes” (Isaiah 26:20), meaning that God’s anger passes in a mere moment.

The Gemara asks: When is the Holy One, Blessed be He, angry? Abaye said: God’s anger is revealed through animals. During the first three hours of the day, when the sun whitens the crest of the rooster and it stands on one leg. When it appears that its life has left him and he suddenly turns white, that is when God is angry.

The Gemara asks: The rooster also stands that way every hour. What kind of sign is this?

The Gemara answers: The difference is that every other hour when the rooster stands in that way, there are red streaks in his crest. But when God is angry, there are no red streaks in his crest.

The Gemara relates: A certain heretic who was in Rabbi Yehoshua ben Levi’s neighborhood would upset him by incessantly challenging the legitimacy of verses. One day, Rabbi Yehoshua ben Levi took a rooster and placed it between the legs of the bed upon which he sat and looked at it. He thought: When the moment of God’s anger arrives, I will curse him and be rid of him. When the moment of God’s anger arrived, Rabbi Yehoshua ben Levi slept. When he woke up, he said to himself: Conclude from the fact that I nodded off that it is not proper conduct to do so, to curse people, even if they are wicked. “His mercy is over all His creations” (Psalms 145:9) is written even with regard to sinners.

Moreover, it is inappropriate to cause the punishment of another, as it is written: “Punishment, even for the righteous, is not good” (Proverbs 17:26), even for a righteous person, it is improper to punish another.

Explaining the cause of God’s anger, it is taught in the name of Rabbi Meir: When the sun rises and the kings of the East and the West place their crowns on their heads and bow down to the sun, the Holy One, Blessed be He, immediately grows angry. Since this occurs in the early hours every day, God becomes angry at His world at that moment every day.

And Rabbi Yoḥanan said in the name of Rabbi Yosei: A single regret or pang of guilt in one’s heart is preferable to many lashes administered by others that cause only physical pain, as it is stated: “And she chases her lovers, but she does not overtake them; she seeks them, but she will not find them; and she will say ‘I will go and return to my first husband; for it was better for me then than now’” (Hosea 2:9). Remorse is more effective than any externally imposed punishment listed in the verses that follow (Hosea 2:11–19). And Reish Lakish said that in the Bible, it seems that such remorse is preferable to one hundred lashes, as it is stated: “A rebuke enters deeper into a man of understanding than a hundred lashes to a fool” (Proverbs 17:10).

And Rabbi Yoḥanan said in the name of Rabbi Yosei regarding Moses’ request that the Divine Presence rest upon Israel as it once had: Moses requested three things from the Holy One, Blessed be He, at that time, all of which were granted him. He requested that the Divine Presence rest upon Israel and not leave, and He granted it to him, as it is stated: “For how can it be known that I have found grace in Your sight, I and Your people? Is it not in that You go with us, so that we are distinguished, I and Your people, from all the people that are on the face of the earth?” (Exodus 33:16). The request: Is it not in that You go with us, refers to the resting of the Divine Presence upon Israel.

Moses requested that the Divine Presence not rest upon the nations of the world, and He granted it to him, as it is stated: “So that we are distinguished, I and Your people, from all the people on the face of the earth” (Exodus 33:16).

Lastly, Moses requested that the ways in which God conducts the world be revealed to him, and He granted it to him, as it is stated: “Show me Your ways and I will know You” (Exodus 33:13).
Moses said before God: Master of the Universe. Why is it that the righteous prosper, the righteous suffer, the wicked prosper, the wicked suffer?
God said to him: Moses, the righteous person who prospers is a righteous person, the son of a righteous person, who is rewarded for the actions of his ancestors. The righteous person who suffers is a righteous person, the son of a wicked person, who is punished for the transgressions of his ancestors. The wicked person who prospers is a wicked person, the son of a righteous person, who is rewarded for the actions of his ancestors. The wicked person who suffers is a wicked person, the son of a wicked person, who is punished for the transgressions of his ancestors.

The Gemara expands upon these righteous and wicked individuals: The Master said: The righteous person who prospers is a righteous person, the son of a righteous person. The righteous person who suffers is a righteous person, the son of a wicked person. The Gemara asks: Is it so that one is always punished for his ancestors’ transgressions? Isn’t it written: “He visits iniquity of the fathers upon the children, and upon the children’s children, unto the third and fourth generations” (Exodus 34:7). And it is written elsewhere: “Fathers shall not die for their children, and children shall not be put to death for the fathers; every man shall die for his own transgression” (Deuteronomy 24:16). And the Gemara raises a contradiction between the two verses.

The Gemara resolves the contradiction: This is not difficult. This verse from Exodus, which states that God punishes descendants for the transgressions of their ancestors, refers to a case where they adopt the actions of their ancestors as their own. While this verse from Deuteronomy, which states that descendants are not punished for the actions of their ancestors, refers to a case where they do not adopt the actions of their ancestors as their own, as it is stated: “I visit iniquity of the fathers upon the children, and upon the third and fourth generations of my enemies” (Exodus 20:5).

A righteous person is clearly not punished for the transgressions of his ancestors. Rather, it must be that God said to Moses as follows:
The righteous person who prospers is a completely righteous person whose actions are entirely good and whose reward is entirely good both in this world and in the World-to-Come.
The righteous person who suffers is one who is not a completely righteous person. Because he does have some transgressions, he is punished in this world so that he will receive a complete reward in the World-to-Come.
The wicked person who prospers is one who is not a completely wicked person. God rewards him in this world for the good deeds that he performed, so that he will receive a complete punishment in the World-to-Come.
Finally, the wicked person who suffers is a completely wicked person. Since he performed absolutely no mitzvot and deserves no reward, he receives only punishment both in this world and in the World-to-Come (Maharsha).

Rabbi Yoḥanan’s opinion, that God granted Moses all three of his requests, disagrees with that of Rabbi Meir, as Rabbi Meir said: Two of Moses’ requests were granted to him, and one was not granted to him. God granted him that the Divine Presence would rest upon Israel and not leave, and that the Divine Presence would not rest upon the nations of the world, but God did not reveal to Moses the ways in which He conducts the world. As it is said: “And I will be gracious to whom I will be gracious” (Exodus 33:19); in His mercy, God bestows His grace upon every person, even though he is not worthy. Similarly, God says: “And I will have mercy upon whom I will have mercy,” even though he is not worthy. According to Rabbi Meir, the way in which God conducts the world and bestows grace and mercy was not revealed even to Moses.

The Gemara continues to cite the Sages’ explanation of verses that require clarification on the same topic. With regard to God’s statement to Moses, “And He said: ‘You cannot see My face, for man shall not see Me and live’” (Exodus 33:20), it was taught in the name of Rabbi Yehoshua ben Korḥa that the Holy One, Blessed be He, said to Moses as follows: When I wanted to show you My glory at the burning bush, you did not want to see it, as it is stated: “And Moses concealed his face, fearing to gaze upon God” (Exodus 3:6). But now that you want to see My glory, as you said: “Show me Your glory,” I do not want to show it to you. Rabbi Yehoshua ben Korḥa interprets Moses’ initial refusal to look upon God’s glory negatively, as he rebuffed God’s desire to be close to him.

This disagrees with that which Rabbi Shmuel bar Naḥmani said that Rabbi Yonatan said, as Rabbi Shmuel bar Naḥmani said that Rabbi Yonatan said: Specifically as a reward for three acts of humility in averting his glance at the burning bush, Moses was privileged to experience three great revelations:

Because “Moses concealed his face, fearing to gaze upon God” (Exodus 3:6), he was privileged to have his countenance [kelaster] glow.
Because he “feared,” he was privileged that “they feared to approach him” (Exodus 34:30).
Because he did not “gaze,” he was privileged to “behold the likeness of the Lord” (Numbers 12:8).

What did Moses see? It is said: “And I will remove My hand, and you will see My back, but My face you will not see” (Exodus 33:23). Rav Ḥana bar Bizna said in the name of Rabbi Shimon Ḥasida, the expression: “And you will see My back,” should be understood as follows: This teaches that the Holy One, Blessed be He, Who, as mentioned above, wears phylacteries, showed him the knot of the phylacteries of His head, which is worn on the back of the head.

On this subject, Rabbi Yoḥanan said in the name of Rabbi Yosei: Every statement to a person or to a nation that emerged from the mouth of the Holy One, Blessed be He, with a promise of good, even if it was conditional, He did not renege on it. Ultimately, every promise made by God will be fulfilled.

From where do we derive that all of God’s promises are fulfilled? We know this from Moses our teacher, as God promised and said: “Leave Me alone; I will destroy them and blot out their name from under heaven; and I will make from you a nation mightier and greater than they” (Deuteronomy 9:14). Even though Moses prayed to have the decree repealed, and it was nullified, the promise was fulfilled and Moses’ descendants became a nation mightier and greater than the 600,000 Israelites in the desert. As it is stated with regard to the Levites: “The sons of Moses: Gershom and Eliezer…and the sons of Eliezer were Reḥaviya the chief. And Eliezer had no other sons; and the sons of Reḥaviya were very many” (I Chronicles 23:15–17).

And Rav Yosef taught in a baraita: “Many” means more than 600,000. This is learned through a verbal analogy between the words many and many. It is written here with regard to Reḥaviya’s sons: “Were very many.” And it is written there with regard to the Israelites in Egypt: “And the children of Israel became numerous and multiplied and were very many, and waxed exceeding mighty; and the land was filled with them” (Exodus 1:7). Just as when the children of Israel were in Egypt, very many meant that there were 600,000 of them, so too the descendants of Reḥaviya were 600,000.

Dans le même sens, Rabbi Yoḥanan a dit au nom de Rabbi Yosei : D'où dérive-t-il que le Saint, le Très Haut, prie ? Comme il est écrit : « Je conduirai mes enfants à mon montagne sainte, et je les ferai joyeux dans la maison de ma prière » (Isaïe 56 : 7). La Sainte Écriture ne dit pas « la maison de leur prière », mais plutôt « la house de ma prière » ; d'où l'on voit que le Saint, le Très Haut, prie.

La Guemara demande : Quelle est la prière de Dieu ?

Rav Zutra bar Tovia a dit que Rav a dit : Dieu dit : Que ce soit selon ma volonté que ma miséricorde l'emporte sur ma colère envers Israël pour leurs transgressions, que ma miséricorde l'emporte sur mes autres attributs par lesquels Israël est puni, que je me conduise envers mes enfants, Israël, avec l'attribut de la miséricorde, que je m'avance devant eux au-delà de la lettre de la loi.

De même, il a été enseigné dans une baraïta que Rabbi Yishmael ben Elisha, le grand prêtre, a dit : Un jour, le Yom Kippour, j'ai entré dans la sainte des saints, la Sainte des Saints, pour offrir l'encens, et dans une vision j'ai vu Akatriel Ya, l'Éternel des armées, l'un des noms de Dieu exprimant son autorité ultime, assis sur un trône élevé et exalté (voir Isaïe 6). Et Il m'a dit : Yishmael, mon fils, bénis-Moi. J'ai dit à Lui la prière que Dieu prie : « Que ce soit selon ta volonté que ta miséricorde l'emporte sur ta colère, que ta miséricorde l'emporte sur tes autres attributs, que tu agisses envers tes enfants, Israël, avec l'attribut de la miséricorde, que tu t'avances devant eux au-delà de la lettre de la loi. » L'Éternel, le Très Haut, a approuvé mon souhait en hochant la tête. Cet événement nous apprend que l'on ne doit pas prendre à la légère la bénédiction d'une personne ordinaire. Si Dieu a demandé et accepté une bénédiction d'un homme, encore plus un homme doit-il valoriser la bénédiction d'un autre homme.

Et Rabbi Yoḥanan a dit au nom de Rabbi Yosei : D'où dérive-t-il qu'on ne doit pas apaiser une personne pendant qu'elle est en colère, mais qu'on doit la calmer après qu'elle ait calmé ? Comme il est écrit, après la transgression du Veau d'or, Moïse a demandé que la présence divine repose sur Israël comme avant, et Dieu a dit à lui : « Mon visage ira, et je te donnerai le repos » (Exode 33:14). Rabbi Yoḥanan a expliqué : L'Éternel, le Très Haut, a dit à Moïse : Attends que mon visage de colère passe et je te donnerai ta demande. On doit attendre que la colère d'une personne passe également.

La Guemara demande : Et y a-t-il de la colère devant le Saint, le Très Haut ? Peut-on parler de Dieu en utilisant des termes comme colère ?

La Guemara répond : Oui, comme il a été enseigné dans une baraïta, Dieu devient en colère, comme il est écrit : « L'Éternel défend les justes, l'Éternel est en colère chaque jour » (Psaumes 7:12).

Combien de temps dure sa colère ? La colère de l'Éternel dure un moment. Et combien dure un moment ? Un cinquante-huit mille, huit cents et quatre-vingt-dix-huitième de l'heure, c'est-à-dire un moment. La Guemara ajoute : Et aucun être ne peut déterminer précisément le moment où l'Éternel devient en colère, sauf Balaam le méchant, dont il est écrit : « Celui qui connaît la science de l'Éternel Suprême » (Nombres 24:16).

Cela ne doit pas être compris pour signifier que Balaam était un prophète complet. En effet, Balaam ne connaissait pas la pensée de son animal ; et il connaissait la pensée de l'Éternel Suprême ? Si il ne pouvait pas comprendre la réprimande de son âne, il était certainement incapable de comprendre la pensée de l'Éternel Suprême.

Au contraire, cette versette de Nombres enseigne que Balaam était capable de déterminer précisément l'heure où l'Éternel, le Très Haut, est en colère. À ce moment-là, Balaam disait sa malédiction, et grâce à la colère de l'Éternel, elle était accomplie.

Et c'est ce que le prophète a dit à Israël : « Mon peuple, souviens-toi de ce que Balak, roi de Moab, a conseillé, et de ce que Balaam, fils de Béor, a répondu ; de Shittim à Gilgal, afin que tu saches les actions justes de l'Éternel » (Micha 6:5). Qu'entend-on par la déclaration : « Afin que tu saches les actions justes de l'Éternel » ?

Rabbi Elazar a dit que l'Éternel, le Très Haut, a dit à Israël : Sache combien d'actes de bonté j'ai accomplis pour toi, que je ne suis pas devenu en colère durant les jours de Balaam le méchant, car si j'avais été en colère, il n'y aurait pas eu de reste ou de survivant parmi les ennemis d'Israël, un euphémisme pour Israël lui-même. Au contraire, l'Éternel a contenu sa colère et la malédiction de Balaam n'a pas été accomplie.

Et c'est ce que Balaam a dit à Balak : « Comment puis-je maudire celui que l'Éternel n'a pas maudit ? Et comment puis-je condamner celui que l'Éternel n'a pas condamné ? » (Nombres 23:8). Ce verset enseigne que durant toutes ces jours, l'Éternel n'était pas en colère.

Et combien de temps dure sa colère ? La colère de l'Éternel dure un moment. Et combien dure un moment ? Rabbi Avin, et certains disent Rabbi Avina, a dit : Un moment dure aussi longtemps qu'il faut pour le dire [rega].

D'où dérive-t-il que l'Éternel est seulement en colère pendant un moment ? Comme il est écrit : « Sa colère est seulement un moment, sa bienveillance, une vie entière » (Psaumes 30:6). Et si tu veux, dis plutôt d'ici, comme il est écrit : « Cache-toi pour un moment, jusqu'à ce que la colère passe » (Isaïe 26:20), signifiant que la colère de l'Éternel passe en un instant.

La Guemara demande : Quand l'Éternel, le Très Haut, est-il en colère ? Abaye a dit : La colère de l'Éternel se manifeste à travers les animaux. Durant les trois premières heures de la journée, quand le soleil blanchit la crête du coq et il se tient sur une seule jambe. Quand il semble que sa vie l'ait quitté et qu'il soudain blanchisse, c'est là que l'Éternel est en colère.

La Guemara demande : Le coq se tient ainsi toutes les heures. Quel est ce signe ?

La Guemara répond : La différence est que chaque heure, lorsque le coq se tient ainsi, il y a des taches rouges sur son crâne. Mais lorsque Dieu est en colère, il n'y a pas de taches rouges sur son crâne.

La Guemara rapporte : Un certain hérétique qui habitait dans le quartier de Rabbi Yéhoshua ben Lévi le dérangeait constamment en remettant en question la validité des versets. Un jour, Rabbi Yéhoshua ben Lévi prit un coq et le mit entre les jambes du lit sur lequel il était assis et le regarda. Il pensa : Lorsque le moment de la colère de Dieu arrivera, je le maudirai et je serai débarrassé de lui. Lorsque le moment de la colère de Dieu arriva, Rabbi Yéhoshua ben Lévi s'endormit. Lorsqu'il se réveilla, il se dit : Conclure du fait que j'ai fait un sommeil que ce n'est pas convenable de maudire les gens, même s'ils sont méchants. « Sa miséricorde est sur toutes ses créatures » (Psaumes 145:9) est écrit même en ce qui concerne les pécheurs.

De plus, il n'est pas approprié de provoquer la punition d'autrui, car il est écrit : « La punition, même pour les justes, n'est pas bonne » (Proverbes 17:26), même pour un juste, il n'est pas convenable de punir un autre.

En expliquant la cause de la colère de Dieu, il est enseigné au nom de Rabbi Meïr : Lorsque le soleil se lève et que les rois de l'Est et de l'Ouest mettent leurs couronnes sur leur tête et s'inclinent vers le soleil, le Saint, le Très Haut, s'indigne immédiatement. Puisque cela se produit chaque jour à l'aube, Dieu s'indigne de son monde à ce moment chaque jour.

Et Rabbi Yoḥanan, au nom de Rabbi Yosei, a dit : Une seule douleur de conscience dans le cœur d'une personne est préférable à beaucoup de coups de fouet administrés par autrui qui causent seulement une douleur physique, car il est dit : « Et elle poursuit ses amants, mais elle ne les rattrape pas ; elle les cherche, mais elle ne les trouvera pas ; et elle dira : Je vais et je reviendrai à mon premier mari ; car cela était meilleur pour moi alors qu'aujourd'hui » (Hosée 2:9). La repentance est plus efficace que toute punition imposée par l'extérieur mentionnée dans les versets qui suivent (Hosée 2:11–19). Et Reish Lakish a dit que dans la Bible, il semble que cette repentance soit préférable à cent coups de fouet, car il est dit : « Un reproche pénètre plus profondément dans l'homme de compréhension que cent coups de fouet au fou » (Proverbes 17:10).

Et Rabbi Yoḥanan, au nom de Rabbi Yosei, a parlé concernant la demande de Moïse que la Divine Présence repose sur Israël comme elle l'avait fait auparavant : Moïse a demandé trois choses au Saint, le Très Haut, à ce moment-là, toutes lui furent accordées. Il a demandé que la Divine Présence repose sur Israël et ne parte pas, et il fut accordé à lui, car il est dit : « Pour comment peut-on savoir que j'ai trouvé la grâce en votre présence, moi et votre peuple ? Ce n'est pas dans que vous marchez avec nous, afin que nous soyons distingués, moi et votre peuple, de tous les peuples qui sont sur la face de la terre ? » (Exode 33:16). La demande : Ce n'est pas dans que vous marchez avec nous, fait référence au repos de la Divine Présence sur Israël.

Moïse a demandé que la Divine Présence ne repose pas sur les nations du monde, et il fut accordé à lui, car il est dit : « Afin que nous soyons distingués, moi et votre peuple, de tous les peuples sur la face de la terre » (Exode 33:16).

Enfin, Moïse a demandé que les manières par lesquelles Dieu gouverne le monde soient révélées à lui, et il fut accordé à lui, car il est dit : « Montrez-moi vos voies et je connaîtrai Vous » (Exode 33:13). Moïse a dit devant Dieu : Maître du Monde. Pourquoi est-ce que les justes prospèrent, les justes souffrent, les méchants prospèrent, les méchants souffrent ? Dieu a dit à lui : Moïse, le juste qui prospère est un juste, le fils d'un juste, qui est récompensé pour les actions de ses ancêtres. Le juste qui souffre est un juste, le fils d'un méchant, qui est puni pour les transgressions de ses ancêtres. Le méchant qui prospère est un méchant, le fils d'un juste, qui est récompensé pour les actions de ses ancêtres. Le méchant qui souffre est un méchant, le fils d'un méchant, qui est puni pour les transgressions de ses ancêtres.

La Guemara développe ces justes et méchants : Le Maître a dit : Le juste qui prospère est un juste, le fils d'un juste. Le juste qui souffre est un juste, le fils d'un méchant. La Guemara demande : Est-ce que l'on est toujours puni pour les transgressions de ses ancêtres ? N'est-il pas écrit : « Il visite l'iniquité des pères sur les enfants, et sur les enfants des enfants, jusqu'aux trois et quatrièmes générations » (Exode 34:7). Et il est écrit ailleurs : « Les pères ne mourront pas pour leurs enfants, et les enfants ne seront pas mis à mort pour les pères ; chacun mourra pour ses propres transgressions » (Dèvarim 24:16). Et la Guemara soulève une contradiction entre ces deux versets.

La Guemara résout la contradiction : Ce n'est pas difficile. Ce verset d'Exode, qui indique que Dieu punit les descendants pour les transgressions de leurs ancêtres, fait référence à un cas où ils adoptent les actions de leurs ancêtres comme leurs propres. Tandis que ce verset de Dèvarim, qui indique que les descendants ne sont pas punis pour les actions de leurs ancêtres, fait référence à un cas où ils n'adoptent pas les actions de leurs ancêtres comme leurs propres, car il est dit : « Je visite l'iniquité des pères sur les enfants, et sur les trois et quatrièmes générations de mes ennemis » (Exode 20:5).

Un homme juste n'est pas puni pour les transgressions de ses ancêtres. En réalité, il faut que Dieu ait dit à Moïse comme suit : L'homme juste qui prospère est un homme juste complet dont les actions sont entièrement bonnes et dont la récompense est entièrement bonne à la fois dans ce monde et dans le Monde à Venir. L'homme juste qui souffre est celui qui n'est pas un homme juste complet. Car il a certaines transgressions, il est puni dans ce monde afin de recevoir une récompense complète dans le Monde à Venir. L'homme méchant qui prospère est celui qui n'est pas un homme méchant complet. Dieu récompense dans ce monde les bonnes actions qu'il a accomplies, afin qu'il reçoive une punition complète dans le Monde à Venir. Enfin, l'homme méchant qui souffre est un homme méchant complet. Puisqu'il n'a accompli aucun mitsva et mérite aucune récompense, il reçoit uniquement la punition à la fois dans ce monde et dans le Monde à Venir (Maharsha).

L'opinion de Rabbi Yoḥanan, selon laquelle Dieu a accordé à Moïse les trois demandes qu'il avait formulées, contredit celle de Rabbi Meir, car Rabbi Meir disait : Deux des demandes de Moïse ont été accordées, et une n'a pas été accordée. Dieu a accordé à Moïse que la Divine Présence demeurerait sur Israël et ne partirait pas, et que la Divine Présence ne demeurerait pas sur les nations du monde, mais Dieu n'a pas révélé à Moïse les manières dont Il gouverne le monde. Comme il est dit : « Et je serai miséricordieux envers celui que je voudrai être miséricordieux » (Exode 33:19) ; par sa miséricorde, Dieu accorde sa grâce à toute personne, même si elle n'est pas digne. De même, Dieu dit : « Et je montrerai la miséricorde envers celui que je voudrai montrer la miséricorde », même s'il n'est pas digne. Selon Rabbi Meir, la manière dont Dieu gouverne le monde et accorde la grâce et la miséricorde n'a pas été révélée même à Moïse.

La Guemara continue à citer l'explication des Sages des versets qui nécessitent une clarification sur le même sujet. Concernant la déclaration de Dieu à Moïse : « Et il dit : « Tu ne peux pas voir mon visage, car l'homme ne peut pas voir Moi et vivre » (Exode 33:20), il a été enseigné en nom de Rabbi Yehoshua ben Korḥa que le Saint, le Bienheureux, a dit à Moïse comme suit : Lorsque j'avais voulu montrer à toi ma gloire au buisson brûlant, tu n'avais pas voulu la voir, comme il est dit : « Et Moïse cachait son visage, craignant de regarder Dieu » (Exode 3:6). Mais maintenant que tu veux voir ma gloire, comme tu as dit : « Montre-moi ta gloire », je ne veux pas te la montrer. Rabbi Yehoshua ben Korḥa interprète le refus initial de Moïse de regarder la gloire de Dieu de manière négative, comme s'il avait rejeté la volonté de Dieu d'être proche de lui.

Cela contredit ce que Rabbi Shmuel bar Naḥmani a dit que Rabbi Yonatan avait dit, comme Rabbi Shmuel bar Naḥmani a dit que Rabbi Yonatan avait dit : Spécifiquement en récompense de trois actes de modestie en détournant son regard du buisson brûlant, Moïse a eu le privilège d'expérimenter trois grandes révélations :

Parce que « Moïse cachait son visage, craignant de regarder Dieu » (Exode 3:6), il a eu le privilège que son visage [kelaster] brille. Parce qu'il « craignait », il a eu le privilège que « ils craignaient de s'approcher de lui » (Exode 34:30). Parce qu'il n'a pas « regardé », il a eu le privilège de « voir la ressemblance du Seigneur » (Nombres 12:8).

Qu'est-ce que Moïse a vu ? Il est dit : « Et je retirerai ma main, et tu verras mon dos, mais mon visage tu ne le verras pas » (Exode 33:23). Rav Ḥana bar Bizna a dit en nom de Rabbi Shimon Ḥasida, l'expression : « Et tu verras mon dos », doit être comprise comme suit : Cela enseigne que le Saint, le Bienheureux, qui, comme mentionné ci-dessus, porte les phylactères, lui a montré le nœud des phylactères de sa tête, qui est porté sur la nuque.

Sur ce sujet, Rabbi Yoḥanan a dit en nom de Rabbi Yosei : Toute déclaration faite à une personne ou à un peuple, sortie de la bouche du Saint, le Bienheureux, avec une promesse de bien, même si elle était conditionnelle, Il n'a pas démenti. Finalement, toute promesse faite par Dieu sera accomplie.

D'où tirons-nous que toutes les promesses de Dieu sont accomplies ? Nous le savons à partir de Moïse notre maître, car Dieu a promis et a dit : « Laisse-moi seul ; je détruirai les autres et effacerai leur nom sous le ciel ; et je ferai de toi un peuple plus puissant et plus grand qu'eux » (Deutéronome 9:14). Même si Moïse a prié pour que le décret soit annulé et qu'il a été annulé, la promesse a été accomplie et les descendants de Moïse sont devenus un peuple plus puissant et plus grand que les 600 000 Israélites dans le désert. Comme il est dit concernant les Lévites : « Les fils de Moïse : Gershom et Eliezer… et les fils d'Eliezer étaient Reḥaviya le chef. Et Eliezer n'avait pas d'autres fils ; et les fils de Reḥaviya étaient très nombreux » (I Chroniques 23:15–17).

Et Rav Yosef a enseigné dans une baraïta : « Beaucoup » signifie plus de 600 000. Cela est appris par analogie verbale entre les mots « beaucoup » et « beaucoup ». Il est écrit ici concernant les fils de Reḥaviya : « Étaient très nombreux ». Et il est écrit là concernant les Israélites en Égypte : « Et les enfants d'Israël devinrent nombreux et multiplièrent et furent très nombreux, et s'élargirent excessivement ; et la terre fut remplie d'eux » (Exode 1:7). Tout comme, lorsque les enfants d'Israël étaient en Égypte, « très nombreux » signifiait qu'ils étaient 600 000, de même les descendants de Reḥaviya étaient 600 000.