Chagigah 19a: Talmud study for Daf Yomi

whereas here, the first baraita is referring to tithes, for which intention to purify oneself is required. And from where do you say this, that non-sacred food does not require the intention that one is purifying himself for the sake of eating it? As we learned in a mishna (Mikvaot 5:6): If a wave containing forty se’a of water became detached from the sea and fell on a person or on vessels, they are ritually pure. The mishna teaches that a person is similar to vessels: Just as vessels do not intend to be purified, as they obviously harbor no intentions, so too, the case of a person is referring to a situation in which he does not intend to purify himself, thereby implying that people can be ritually purified even without intention.

The Gemara rejects this proof: And from where is it clear that this is the meaning of the mishna? Perhaps we are dealing with one who is sitting and awaiting for when a wave will detach and fall on the vessels, and the implication is the opposite: Vessels are similar to a person: Just as a person is capable of intention to ritually purify himself, so too the case of the vessels mentioned in the mishna is referring to a situation where one intends on their behalf that they be purified.

And if you would say that the mishna is indeed referring to one who is sitting and awaiting, what is the purpose of stating this? Such a halakha would not appear to offer a novelty; why would it be necessary to state it?

The Gemara responds: It nevertheless provides a novel teaching, as it might enter your mind to say that it should be decreed that a detached wave does not affect purification, lest one come to immerse in a flow of rainwater whose volume is forty se’a. In other words, one might think that immersion in a flood of rainwater affects purification, whereas the halakha is that rainwater purifies only if it is gathered in one location. Alternatively, you might think that it should be decreed that purification by means of the edges of the waves that comes in contact with the ground should be ineffective due to the upper arcs of the waves. The mishna therefore teaches us that we do not so decree.

And from where do you say that one may not immerse in the arcs? As it is taught in a baraita: One may immerse in the edges of waves, but one may not immerse in their arcs, because one may not immerse in air. The area under the arc of a wave is considered mere air, despite the fact that the individual is surrounded by water on all sides.

Rather, the proof that the purification with regard to non-sacred produce does not require intention is from that which we learned in a mishna (Makhshirin 4:7): In the verse that is referring to the preconditions required for fruit and seeds to be susceptible to ritual impurity, it is stated: “If water be put on seeds, and any of their carcasses fall there, it shall be impure to you” (Leviticus 11:38). If fruit fell into a water channel, and one whose hands were ritually impure extended his hands and lifted them up with the goal of removing them from the water channel, his hands are ritually pure, as he has purified them by inserting them into the water channel, and these fruits are not included in the category of “if water be put on seeds.” The verse is referring only to fruit that has intentionally been brought into contact with water. Since the fruit in this case was not intentionally made wet, it cannot as yet contract impurity.

And if he put his hands into the water channel in order to wash his hands, his hands are ritually pure, and the fruit is included in the category of “if water be put on seeds.” Since he intended to wet his hands, the contact of the fruit with this water renders them susceptible to ritual impurity. In any case, the mishna teaches that his hands are ritually pure in either situation, indicating that no special intention is required for purification.

Rabba raised an objection to Rav Naḥman from the mishna here: One who immersed for the purpose of eating non-sacred food and assumes a presumptive status of ritual purity for non-sacred food is still prohibited from eating tithes. The Gemara infers: If one immersed with the intention of assuming a presumptive status of ritual purity for non-sacred food, yes, he assumes that status; if he did not immerse with the intention of assuming that presumptive status, no, he does not assume that status. This proves that even for the sake of non-sacred produce, one must intend to assume the appropriate status of ritual purity.

Rav Naḥman refutes this proof: This is what the mishna is saying: Even though he assumes a presumptive status of ritual purity for non-sacred produce, he is prohibited from eating tithes. In other words, the mishna does not teach that intention is required for eating non-sacred food in a state of ritual purity. Rather, it teaches that even if one intended to purify himself for non-sacred food, he is not purified with regard to tithes.

He, Rabba, raised an objection to him from another teaching of our mishna: With regard to one who immersed without intending to assume a presumptive status of ritual purity, it is as if he has not immersed. What, is it not teaching that it is as if he had not immersed at all?

Rav Naḥman rejected this proof as well: No, it means that it is as if he has not immersed for tithes, but he is considered to have immersed for non-sacred produce, for which no intention is necessary. The Gemara comments: He, i.e., Rabba, thought that Rav Naḥman was merely refuting his proof by saying that the wording of the mishna does not conclusively prove his case, but he did not actually think that the mishna should be understood differently. However, he subsequently went and examined the sources and found that a baraita was explicitly taught in accordance with the opinion of Rav Naḥman: One who immersed and did not intend to assume a presumptive status of ritual purity is prohibited from eating tithes, but is permitted to eat non-sacred produce, even if he eats non-sacred produce only when ritually pure.

§ With regard to assuming a presumptive status of ritual purity, Rabbi Elazar said: If one immersed without any particular intention and ascended from his immersion, he may assume a presumptive status of ritual purity after his immersion for whatever he wishes. In his opinion, there is no need to have a definite intention in mind at the actual moment of immersion.

The Gemara raises an objection to this from the following baraita: In a case where one has immersed and is ascending, and one of his feet is still in the water, if he had originally intended to assume presumptive status of ritual purity for a minor matter, he may still intend to assume presumptive status for a major matter. But if he has fully ascended, he may no longer intend to assume a presumptive status for any other matter.

The Gemara infers from this baraita: What, is it not teaching that if one has ascended he may not intend to assume a presumptive status of ritual purity at all, which proves that one may do so only if he is still at least partially in the water?

The Gemara rejects this inference: No, it should be understood as follows: If he is still in the water, then although he previously intended to assume a presumptive status of ritual purity for a minor matter, he may now intend to assume a presumptive status of ritual purity for whatever purpose he wishes, since one can adjust his intention during his immersion. Once he has already ascended, if he did not intend to assume a presumptive status of ritual purity at all, but immersed without any intention, he may intend to assume a presumptive status of ritual purity for whatever he wishes even after ascending from the ritual bath; but if he did intend to assume a presumptive status of ritual purity for a minor matter, he may not intend to assume a presumptive status of ritual purity for a major matter, as his intention was fixed when he ascended from the ritual bath.

In relation to the above, the Gemara explains: Who is the tanna who taught that one whose foot is still in the water is considered to be still immersing himself? Rabbi Pedat said: It is the opinion of Rabbi Yehuda, as we learned in a mishna (Mikvaot 7:6): In the case of a ritual bath that was measured and found to contain exactly forty se’a of water, and then two individuals descended and immersed one after the other, the first one is ritually pure, since he immersed in a valid ritual bath, but the second is ritually impure. Because a small amount of water clings to the first individual, the ritual bath subsequently holds less than the requisite amount. Therefore, it does not purify the second individual. Rabbi Yehuda said: If the feet of the first one were still touching the water, so that he had not yet exited the ritual bath entirely while the second one immersed, the second is also ritually pure. This teaches that Rabbi Yehuda is of the opinion that one who still has a foot in the water is considered to be inside the ritual bath.

Rav Naḥman said that Rabba bar Avuh said: This dispute between the Rabbis and Rabbi Yehuda pertains to higher standards of ritual purity established by the Sages, where the obligation to immerse is due to a rabbinical ordinance. However, when the purpose of the immersion is to transition from full-fledged ritual impurity to purity, everyone agrees that the second individual is impure. And this is in accordance with the statement of Rabbi Pedat on this topic, who asserts that only Rabbi Yehuda maintains that one may assume a presumptive ritually pure status if one of his feet is still in the ritual bath.

There are those who say a different version of this statement: Rav Naḥman said that Rabba bar Avuh said: This dispute is referring only to one who is obligated to immerse in order to transition from ritual impurity to purity, but with regard to higher standards of ritual purity established by the Sages, everyone agrees that even the second individual is ritually pure if the foot of the first is still in contact with the water. And consequently, this opinion disagrees with the statement of Rabbi Pedat, since, according to this version, all agree that with regard to higher standards of ritual purity, the immersion continues as long as a single foot remains in the water.

With regard to the discussion above, Ulla said: I asked Rabbi Yoḥanan: According to Rabbi Yehuda, what is the halakha with regard to immersing small vessels, such as needles and knitting needles, on the head of the first individual immersing himself? Since Rabbi Yehuda maintains that one whose foot is still in the water is considered as immersed in the ritual bath, does this mean that his body and even his wet hair can serve as part of the ritual bath?

The Gemara clarifies the dilemma raised by this question: Does Rabbi Yehuda accept only the principle of lowering the partition, meaning that an item positioned above another item is considered as if it continued downward, and therefore the water on the body of the one immersing is viewed as descending into the ritual bath, so that the bath retains its requisite size; but he does not accept the concept of raising the partition, so that the water in the ritual bath is not considered to rise up to one’s head, making him part of the ritual bath as well? Or, perhaps he also accepts the principle of raising the partition, which means that one is indeed considered part of the ritual bath?

Rabbi Yoḥanan said to him: You already learned it in the Tosefta (Mikvaot 3:3): If there are three depressions in the bed of a stream that are not completely dry, an upper one, a lower one, and a middle one; and the upper and lower ones hold twenty se’a each, while the middle one contains forty se’a, and a flow of rain runs between them, thereby linking the depressions one to another, Rabbi Yehuda says: My colleague, Rabbi Meir, would say: One may immerse in the upper one. This indicates that Rabbi Meir holds that the waters of the middle depression, which contains the requisite amount of water for a ritual bath, are considered to have ascended by means of the rainwater into the higher depression. Since Rabbi Yehuda cites his colleague’s statement without comment, he evidently accepts the principle of raising the partition.

Ulla raised a difficulty: But isn’t it taught in a baraita: Rabbi Yehuda says:

alors que dans ce cas, la première baraïta fait référence aux dîmes, pour lesquelles il faut l'intention de se purifier. Et d'où dis-tu cela, que les aliments non sacrés n'exigent pas l'intention de se purifier pour l'usage de la nourriture ? Comme nous l'avons appris dans une mitsva (Mikvaot 5:6) : Si une vague contenant quarante se'a d'eau s'est détachée de la mer et est tombée sur une personne ou sur des vases, ils sont rituellement purs. La mitsva enseigne que la personne est semblable aux vases : Tout comme les vases n'ont pas d'intention de se purifier, car ils n'ont évidemment pas d'intentions, de même, le cas de la personne fait référence à une situation où il n'a pas l'intention de se purifier, ce qui implique que les personnes peuvent être purifiées rituellement même sans intention.

La Guemara rejette cette preuve : Et d'où sait-on que c'est la signification de la mitsva ? Peut-être que nous sommes en présence d'une personne qui attend assise que la vague s'éloigne et tombe sur les vases, et l'implication est l'inverse : les vases sont semblables à une personne : Tout comme une personne est capable d'avoir l'intention de se purifier rituellement, de même, le cas des vases mentionnés dans la mitsva fait référence à une situation où l'on a l'intention qu'ils soient purifiés.

Et si tu dis que la mitsva fait effectivement référence à une personne qui attend assise, à quel but est-il nécessaire de le dire ? Une telle halakha ne semble pas offrir de nouveauté ; pourquoi aurait-il été nécessaire de le mentionner ?

La Guemara répond : Il fournit toutefois une enseignement nouveau, car il pourrait entrer en toi l'idée qu'il devrait être décrété que la vague détachée n'affecte pas la purification, de peur qu'on vienne à s'immerger dans un courant d'eau de pluie dont le volume est de quarante se'a. En d'autres termes, on pourrait penser que l'immersion dans un flot d'eau de pluie affecte la purification, alors que la halakha est que l'eau de pluie purifie seulement si elle est rassemblée dans un seul lieu. Alternativement, tu pourrais penser qu'il devrait être décrété que la purification par les bords des vagues qui touchent le sol soit inefficace en raison des arcs supérieurs des vagues. La mitsva nous enseigne donc que nous ne décrétons pas ainsi.

Et d'où dis-tu que l'on ne peut pas s'immerger dans les arcs ? Comme cela est enseigné dans une baraïta : On peut s'immerger dans les bords des vagues, mais on ne peut pas s'immerger dans leurs arcs, car on ne peut pas s'immerger dans l'air. La zone sous l'arc d'une vague est considérée comme de l'air, malgré le fait que l'individu est entouré d'eau de tous les côtés.

Plutôt, la preuve que la purification concernant les produits non sacrés n'exige pas l'intention provient de ce que nous avons appris dans une mitsva (Makhshirin 4:7) : Dans le verset qui fait référence aux conditions nécessaires pour que les fruits et les graines soient sujets à la souillure rituelle, il est dit : « Si l'on verse de l'eau sur des graines, et si leurs cadavres tombent là, cela sera impur pour toi » (Lévitique 11:38). Si un fruit tombe dans un canal d'eau, et qu'une personne dont les mains sont impures étend ses mains et les lève pour les enlever du canal d'eau, ses mains sont rituellement pures, car il les a purifiées en les insérant dans le canal d'eau, et ces fruits ne sont pas inclus dans la catégorie de « si l'on verse de l'eau sur des graines ». Le verset fait référence uniquement aux fruits qui ont été intentionnellement mis en contact avec l'eau. Puisque les fruits dans ce cas n'ont pas été intentionnellement mouillés, ils ne peuvent pas encore contracter la souillure.

Et s'il mettait ses mains dans le canal d'eau pour se laver les mains, ses mains sont rituellement pures, et les fruits sont inclus dans la catégorie de « si l'on verse de l'eau sur des graines ». Puisque l'intention était de mouiller ses mains, le contact des fruits avec cette eau rend les fruits sujets à la souillure rituelle. En tout cas, la mitsva enseigne que ses mains sont rituellement pures dans les deux cas, indiquant que l'intention n'est pas requise pour la purification.

Rabba a soulevé une objection contre Rav Naḥman à partir de la mitsna ici : Celui qui s'est purifié à l'intention de manger des aliments non sacrés et assume un statut présomptif de pureté rituelle pour les aliments non sacrés est encore interdit de manger les dîmes. La Guemara infère : Si l'on s'est purifié avec l'intention d'assumer un statut présomptif de pureté rituelle pour les aliments non sacrés, oui, il assume ce statut ; si l'on n'a pas immergé avec l'intention d'assumer ce statut présomptif, non, il ne l'assume pas. Cela prouve que même pour l'usage des aliments non sacrés, il faut l'intention d'assumer le statut approprié de pureté rituelle.

Rav Naḥman réfute cette preuve : C'est ce que la mitsna dit : Même s'il assume un statut présomptif de pureté rituelle pour les aliments non sacrés, il est interdit de manger les dîmes. En d'autres termes, la mitsna ne prouve pas que l'intention est requise pour manger des aliments non sacrés dans un état de pureté rituelle. Plutôt, elle enseigne que même si l'on a l'intention de se purifier pour les aliments non sacrés, on n'est pas purifié concernant les dîmes.

Il, Rabba, a soulevé une objection contre lui à partir d'une autre enseignement de notre mitsna : Concernant celui qui s'est purifié sans l'intention d'assumer un statut présomptif de pureté rituelle, c'est comme s'il n'avait pas immergé. Qu'est-ce que cela ne signifie pas que cela prouve que l'intention est nécessaire pour manger des aliments non sacrés dans un état de pureté rituelle ?

Rav Naḥman a rejeté cette preuve également : Non, cela signifie que c'est comme s'il n'avait pas immergé pour les dîmes, mais qu'il est considéré comme ayant immergé pour les aliments non sacrés, pour lesquels l'intention n'est pas nécessaire. La Guemara commente : Il, c'est-à-dire Rabba, pensait que Rav Naḥman était simplement en train de réfuter sa preuve en disant que le texte de la mitsna ne prouve pas clairement son cas, mais il ne pensait pas réellement que la mitsna devrait être interprétée différemment. Cependant, il a ensuite examiné les sources et a trouvé qu'une baraïta était explicitement enseignée selon l'opinion de Rav Naḥman : Celui qui s'est purifié sans l'intention d'assumer un statut présomptif de pureté rituelle est interdit de manger les dîmes, mais est autorisé à manger des aliments non sacrés, même s'il mange des aliments non sacrés uniquement lorsqu'il est rituellement pur.

§ En ce qui concerne l'assumption d'un statut présomptif de pureté rituelle, le maître Eléazar dit : Si l'on s'est immergé sans intention particulière et qu'on en sort, on peut alors assumer un statut présomptif de pureté rituelle pour tout ce qu'on désire. À son avis, il n'est pas nécessaire d'avoir une intention définie au moment précis de l'immersion.

La Guemara émet une objection contre cela à partir de la suivante baraïta : Dans un cas où l'on s'est immergé et qu'on monte, et qu'un de ses pieds est encore dans l'eau, si l'on avait initialement l'intention d'assumer un statut présomptif de pureté rituelle pour une affaire mineure, on peut encore avoir l'intention d'assumer un statut présomptif pour une affaire majeure. Mais si l'on a entièrement monté, on ne peut plus avoir l'intention d'assumer un statut présomptif pour toute autre affaire.

La Guemara déduit de cette baraïta : Qu'est-ce que cela ne signifie pas que si l'on a monté, on ne peut plus avoir l'intention d'assumer un statut présomptif de pureté rituelle du tout, ce qui prouve que l'on peut le faire uniquement si l'on est encore au moins partiellement dans l'eau ?

La Guemara rejette cette déduction : Non, cela doit être compris ainsi : Si l'on est encore dans l'eau, alors même que l'on avait initialement l'intention d'assumer un statut présomptif de pureté rituelle pour une affaire mineure, on peut maintenant avoir l'intention d'assumer un statut présomptif de pureté rituelle pour toute affaire qu'on désire, car l'intention peut être ajustée pendant l'immersion. Une fois que l'on a déjà quitté le bain rituel, si l'on n'avait pas l'intention d'assumer un statut présomptif de pureté rituelle du tout, mais s'est immergé sans intention, on peut avoir l'intention d'assumer un statut présomptif de pureté rituelle pour toute affaire qu'on désire même après avoir quitté le bain rituel ; mais si l'on avait l'intention d'assumer un statut présomptif de pureté rituelle pour une affaire mineure, on ne peut plus avoir l'intention d'assumer un statut présomptif de pureté rituelle pour une affaire majeure, car son intention était fixée lorsqu'il est sorti du bain rituel.

En ce qui concerne ce qui précède, la Guemara explique : Qui est le tanna qui a enseigné que celui dont le pied est encore dans l'eau est considéré comme s'il s'immerge encore ? Rabbi Pedat dit : C'est l'opinion de Rabbi Yéhuda, comme nous l'avons appris dans une mitsva (Mikvaot 7:6) : Dans le cas d'un bain rituel mesuré et trouvé contenir exactement quarante se'ot d'eau, et que deux individus descendent et s'immergent l'un après l'autre, le premier est rituellement pur, car il s'est immergé dans un bain rituel valide, mais le second est rituellement impur. En effet, une quantité d'eau s'accroche au premier individu, donc le bain rituel contient ensuite moins que la quantité requise. Ainsi, il ne purifie pas le second individu. Rabbi Yéhuda dit : Si les pieds du premier étaient encore en contact avec l'eau, de sorte qu'il n'avait pas encore quitté entièrement le bain rituel pendant que le second s'immergeait, le second est aussi rituellement pur. Cela enseigne que Rabbi Yéhuda est de l'avis que celui dont un pied est encore dans l'eau est considéré comme étant encore dans le bain rituel.

Rav Naḥman dit que Rabba bar Avouh dit : Ce débat entre les Rabbins et Rabbi Yéhuda concerne les normes élevées de pureté rituelle établies par les Sages, où l'obligation d'immerger est due à un ordre rabbinique. Cependant, lorsqu'il s'agit de l'immersion pour passer de l'impureté rituelle totale à la pureté, tout le monde convient que le second individu est impur. Et cela est conforme à la déclaration de Rabbi Pedat sur ce sujet, qui affirme que seul Rabbi Yéhuda maintient que l'on peut assumer un statut présomptif de pureté rituelle si l'un de ses pieds est encore dans le bain rituel.

Il y a ceux qui disent une version différente de cette déclaration : Rav Naḥman dit que Rabba bar Avouh dit : Ce débat concerne uniquement celui qui est tenu d'immerger pour passer de l'impureté rituelle totale à la pureté, mais concernant les normes élevées de pureté rituelle établies par les Sages, tout le monde convient que même le second individu est pur si le pied du premier est encore en contact avec l'eau. Et par conséquent, cette opinion s'oppose à la déclaration de Rabbi Pedat, car, selon cette version, tout le monde convient que concernant les normes élevées de pureté rituelle, l'immersion continue aussi longtemps qu'un seul pied reste dans l'eau.

En ce qui concerne la discussion ci-dessus, Ulla dit : J'ai demandé à Rabbi Yoḥanan : Selon Rabbi Yéhuda, quelle est la halakha concernant l'immersion des petits objets, tels que des aiguilles et des aiguillettes, sur la tête du premier individu s'immergeant ? Puisque Rabbi Yéhuda maintient que celui dont le pied est encore dans l'eau est considéré comme immergé dans le bain rituel, cela signifie-t-il que son corps et même ses cheveux mouillés peuvent servir partie du bain rituel ?

La Guemara clarifie le dilemme soulevé par cette question : Rabbi Yéhuda accepte-t-il uniquement le principe de baisser le paravent, c'est-à-dire qu'un objet placé au-dessus d'un autre est considéré comme s'il continuait en dessous, de sorte que l'eau sur le corps de celui qui s'immerge est vue comme descendant dans le bain rituel, de sorte que le bain conserve sa taille requise ; mais il ne accepte pas le concept de lever le paravent, de sorte que l'eau du bain rituel n'est pas considérée comme montant jusqu'à la tête de l'individu, le rendant partie du bain rituel ? Ou, peut-être accepte-t-il aussi le principe de lever le paravent, ce qui signifie que l'individu est effectivement considéré comme partie du bain rituel ?

Rabbi Yoḥanan dit à lui : Vous avez déjà appris cela dans la Tosefta (Mikvaot 3:3) : Si trois dépressions sont présentes dans le lit d'un cours d'eau et ne sont pas entièrement sèches, une supérieure, une inférieure et une moyenne ; et si les deux extrêmes contiennent chacune vingt se'ot, tandis que la moyenne en contient quarante, et qu'un courant de pluie coule entre elles, reliant ainsi les dépressions les unes aux autres, Rabbi Yehuda dit : Mon collègue, Rabbi Meir, disait : On peut se purifier dans la dépression supérieure. Cela montre que Rabbi Meir considère que les eaux de la dépression moyenne, qui contiennent la quantité nécessaire pour un bain rituel, sont considérées comme montées par le biais de l'eau de pluie vers la dépression supérieure. Puisque Rabbi Yehuda cite la déclaration de son collègue sans commentaire, il semble accepter le principe de levée du partage.

Ulla souleva un doute : Mais n'est-il pas enseigné dans une baraïta : Rabbi Yehuda dit :