Chullin 33b: Talmud study for Daf Yomi

With regard to anything that by rabbinic law requires entry into water, i.e., either immersion or ritual washing of the hands, although it is pure by Torah law, it is accorded second-degree impurity. Therefore, such an item renders sacrificial food impure, meaning that the sacrificial food becomes impure and transmits impurity to other sacrificial food, and disqualifies teruma, meaning that it renders the teruma itself impure, but not to the extent that the teruma can render other teruma impure. And it is permitted for non-sacred food and for second-tithe produce to come in contact with such an item, and no impurity is thereby transmitted. This is the statement of Rabbi Meir.

And the Rabbis prohibit items that require entry into water from coming in contact with second-tithe produce, as they hold that the produce is thereby rendered impure. According to the Rabbis, the status of second-tithe produce is more stringent than that of non-sacred food, and second-tithe produce assumes third-degree impurity upon contact with an item of second-degree impurity, which is in accordance with the opinion of the mishna.

Rav Shimi bar Ashi objects to this interpretation of that mishna. From where is it clear that it is contact that the Rabbis prohibit? Perhaps the Rabbis disagree with Rabbi Meir only with regard to a person with second-degree impurity partaking of second-tithe produce. But with regard to contact of an individual with second-degree impurity with second-tithe produce or his eating non-sacred food, they do not disagree.

And this case in the mishna is a case involving contact with the flesh of the slaughtered animal, from the fact that it teaches: They may be eaten with ritually impure hands, in the passive form, and not: One may eat them with impure hands. Are we not dealing with a case where another with impure hands fed him, but the one eating it was ritually pure and did not touch it? Therefore, the case in the mishna here, which indicates that it is forbidden for one with impure hands to touch the flesh if it has come in contact with the blood, cannot be referring to an animal purchased in Jerusalem with second-tithe money. The reason is that in that case, the Rabbis concede that contact with second-tithe produce, even produce rendered susceptible to ritual impurity by the blood, is permitted for one whose hands are impure with second-degree ritual impurity.

Rather Rav Pappa said: Here, in the mishna, we are dealing with hands that are impure with first-degree ritual impurity, which render even non-sacred food impure. And the mishna is in accordance with the opinion of Rabbi Shimon ben Elazar, as it is taught in a baraita: In those cases where hands have first-degree impurity, it is not that they render non-sacred food impure; rather, it means that they impart to teruma and sacrificial food second-degree impurity rather than third-degree impurity. Rabbi Shimon ben Elazar says in the name of Rabbi Meir: In those cases where hands have first-degree impurity, it means that they render non-sacred food impure. And in those cases where hands have second-degree impurity it means that they invalidate teruma and impart to it third-degree impurity.

The Gemara asks: Did Rabbi Shimon ben Elazar say that in those cases where hands have first-degree impurity, with regard to non-sacred food, yes, they render it impure, but with regard to teruma, hands do not render it impure? The Gemara answers: This is what Rabbi Shimon ben Elazar is saying: In those cases where hands have first-degree impurity, it means that they render even non-sacred food impure, and all the more so they render teruma impure. But in those cases where hands have second-degree impurity, it means that with regard to teruma, yes, the hands invalidate teruma and impart third-degree impurity, but with regard to non-sacred food, hands do not render it impure.

The Gemara asks: And are there cases where hands assume first-degree impurity? The Gemara answers: Yes, as it is taught in a mishna (Yadayim 3:1): If one inserts his hands into a leprous house (see Leviticus 14:33–53) his hands assume first-degree impurity as though his entire body entered the house; this is the statement of Rabbi Akiva. And the Rabbis say: His hands assume second-degree impurity.

The Gemara elaborates: Everyone agrees that in principle, partial entry into a leprous house is not characterized as entry in terms of rendering one who enters impure. Therefore, one who inserted his hands into the house is not impure by Torah law. And here, it is with regard to a rabbinic decree that renders his hands impure that they disagree: The Sages issued a decree that if one inserted his hands into a leprous house, his hands are impure due to the impurity by Torah law that one assumes when he enters the house with his entire body. The objective of the decree is to prevent him from entering the leprous house.

One Sage, Rabbi Akiva, holds that when the Sages issued the decree they determined that the status of his hands inserted into the house is like the status of his body that enters the house, first-degree impurity. And one Sage, the Rabbis, holds that the Sages rendered the status of hands inserted into the house like the status of hands in general, with regard to which they issued a decree of second-degree impurity, even if they had been washed.

The Gemara asks: And why did Rav Pappa interpret the mishna in accordance with the opinion of Rabbi Shimon ben Elazar? Let Rav Pappa interpret the mishna in accordance with the opinion of Rabbi Akiva, who says: If one inserts his hands into a leprous house, his hands assume first-degree impurity. The Gemara answers: Perhaps when Rabbi Akiva says that one’s hands assume first-degree impurity, that statement applies only in cases of teruma and sacrificial food, which are stringent. But with regard to non-sacred food, perhaps hands are impure only with second-degree impurity.

The Gemara objects: And let hands also be impure only with second-degree impurity and the mishna could still be in accordance with the opinion of Rabbi Akiva. As we heard that Rabbi Akiva says: An item of second-degree impurity imparts third-degree impurity to non-sacred items.

As we learned in a mishna (Sota 27b): On that day, when Rabbi Elazar ben Azarya was appointed Nasi in Yavne, Rabbi Akiva taught: “And every earthenware vessel into which any of them falls, whatever is in it shall be impure, and you shall break it” (Leviticus 11:33). With regard to the item rendered impure in the vessel, it is not stated: It is impure [tameh]; rather, the term “it shall be impure [yitma]” is stated, indicating that the item has the capacity to transmit impurity to other items. This verse teaches about a loaf with second-degree impurity that had been rendered impure in the airspace of an earthenware vessel in which there was a creeping animal, that through contact it renders non-sacred food impure with third-degree ritual impurity.

The Gemara explains: Perhaps this statement, that non-sacred food becomes impure with third-degree ritual impurity, applies only with regard to impurity by Torah law, e.g., a creeping animal; but with regard to impurity by rabbinic law, e.g., impurity of hands, that is not the halakha.

Rabbi Elazar said that Rabbi Hoshaya said a third explanation of the mishna: Here we are dealing with a case of non-sacred food items that were prepared on the level of purity of sacrificial food. And the mishna is not in accordance with the opinion of Rabbi Yehoshua, as it is taught in a mishna (Teharot 2:2): Rabbi Eliezer says: One who eats food with first-degree ritual impurity assumes first-degree impurity. One who eats food with second-degree ritual impurity assumes second-degree impurity. One who eats food with third-degree impurity assumes third-degree impurity.

The mishna continues: Rabbi Yehoshua says: One who eats food with first-degree or second-degree impurity assumes second-degree impurity. One with second-degree impurity who comes into contact with teruma disqualifies it, but does not render it impure. One who eats food with third-degree impurity assumes second-degree impurity vis-à-vis sacrificial food, i.e., his contact with sacrificial food renders it impure with the capacity to transmit impurity to other sacrificial food, but does not assume second-degree impurity vis-à-vis teruma, and his contact with teruma does not disqualify it.

Eating an item that has third-degree impurity is feasible only in the case of non-sacred food, as partaking of impure teruma or sacrificial food is prohibited. Generic non-sacred food cannot contract third-degree impurity at all. Therefore, the case of one who eats food that has third-degree impurity is referring specifically to non-sacred food items that were prepared on the level of purity of teruma.

The Gemara infers from Rabbi Yehoshua’s statement that if one prepares items as if their level of purity were on the level of purity of teruma, then yes, they have the status like teruma, but if one prepares items as if their level of purity were on the level of purity of sacrificial food, they do not have the status like sacrificial food, and such items would not contract third-degree impurity. This indicates that Rabbi Yehoshua holds that non-sacred food items that were prepared on the level of purity of sacrificial food do not assume third-degree impurity.

The Gemara objects: Let us interpret the mishna

Concernant toute chose qui, selon la loi rabbinique, exige l'entrée dans l'eau, c'est-à-dire soit une immersion soit un lavage rituel des mains, bien que pure selon la loi de la Torah, elle est considérée comme impure au second degré. Ainsi, telle chose rend la nourriture sacrée impure, c'est-à-dire que la nourriture sacrée devient impure et transmet l'impureté à d'autres nourritures sacrées, et disqualifie la terouma, c'est-à-dire qu'elle rend la terouma elle-même impure, mais pas à tel point que la terouma puisse rendre d'autres teroumas impures. Et il est permis que les aliments non sacrés et les produits de la deuxième tithe viennent en contact avec telle chose, sans transmission d'impureté. C'est la déclaration du Rabbi Meir.

Et les Rabbins interdisent aux objets nécessitant l'entrée dans l'eau de venir en contact avec les produits de la deuxième tithe, car ils considèrent que les produits deviennent impurs à cause de cela. Selon les Rabbins, le statut des produits de la deuxième tithe est plus strict que celui des aliments non sacrés, et les produits de la deuxième tithe prennent une impureté au troisième degré en contact avec un objet impur au second degré, ce qui est conforme à l'opinion de la mitsva.

Rav Shimi bar Ashi s'oppose à cette interprétation de cette mitsva. D'où sait-on que c'est le contact que les Rabbins interdisent ? Peut-être les Rabbins ne s'opposent pas au Rabbi Meir uniquement concernant un homme impur au second degré qui mange des produits de la deuxième tithe. Mais concernant le contact d'une personne impure au second degré avec des produits de la deuxième tithe ou son alimentation d'aliments non sacrés, ils ne s'opposent pas.

Et ce cas dans la mitsna est un cas de contact avec la chair de l'animal sacrifié, du fait qu'il enseigne : Ils peuvent être mangés avec des mains impures, dans la forme passive, et non : On peut manger avec des mains impures. Ne sommes-nous pas en présence d'un cas où un autre avec des mains impures a nourri celui-ci, mais celui qui mangeait n'était pas impur et n'a pas touché la chair ? Ainsi, le cas dans la mitsna ici, qui indique que c'est interdit de toucher la chair si elle a été en contact avec le sang, ne peut pas se référer à un animal acheté à Jérusalem avec des fonds de la deuxième tithe. La raison est que dans ce cas, les Rabbins reconnaissent que le contact avec les produits de la deuxième tithe, même ceux rendus sensibles à l'impureté par le sang, est permis pour une personne dont les mains sont impures au second degré.

Plutôt, Rav Pappa a dit : Ici, dans la mitsna, nous sommes en présence de mains impures au premier degré, qui rendent même les aliments non sacrés impurs. Et la mitsna est conforme à l'opinion du Rabbi Shimon ben Elazar, comme il est enseigné dans une baraïta : Dans les cas où les mains sont impures au premier degré, ce n'est pas qu'elles rendent les aliments non sacrés impurs ; cela signifie qu'elles transmettent à la terouma et aux aliments sacrés une impureté au second degré plutôt qu'au troisième. Le Rabbi Shimon ben Elazar dit en nom du Rabbi Meir : Dans les cas où les mains sont impures au premier degré, cela signifie qu'elles rendent les aliments non sacrés impurs. Et dans les cas où les mains sont impures au second degré, cela signifie qu'elles invalident la terouma et transmettent à celle-ci une impureté au troisième degré.

La Guemara pose la question : Le Rabbi Shimon ben Elazar a-t-il dit que dans les cas où les mains sont impures au premier degré, concernant les aliments non sacrés, oui, elles les rendent impurs, mais concernant la terouma, les mains ne les rendent pas impurs ? La Guemara répond : C'est ce que le Rabbi Shimon ben Elazar dit : Dans les cas où les mains sont impures au premier degré, cela signifie qu'elles rendent même les aliments non sacrés impurs, et encore davantage elles rendent la terouma impures. Mais dans les cas où les mains sont impures au second degré, cela signifie qu'en ce qui concerne la terouma, oui, les mains invalident la terouma et transmettent une impureté au troisième degré, mais concernant les aliments non sacrés, les mains ne les rendent pas impurs.

La Guemara pose la question : Et y a-t-il des cas où les mains prennent une impureté au premier degré ? La Guemara répond : Oui, comme il est enseigné dans une mitsva (Yadayim 3:1) : Si l'on insère ses mains dans une maison de lépreuse (voir Lévitique 14:33-53), ses mains prennent une impureté au premier degré comme si tout son corps avait entré dans la maison ; c'est la déclaration du Rabbi Akiva. Et les Rabbins disent : Ses mains prennent une impureté au second degré.

La Guemara développe : Tout le monde convient que, en principe, l'entrée partielle dans une maison de lépreuse n'est pas considérée comme une entrée en termes de rendre celui qui entre impur. Ainsi, celui qui a inséré ses mains dans la maison n'est pas impur selon la loi de la Torah. Et ici, il s'agit de la déclaration rabbinique qui rend ses mains impures, et ils s'opposent sur ce point : les Sages ont émis un décret selon lequel si l'on insère ses mains dans une maison de lépreuse, ses mains sont impures en raison de l'impureté de la Torah que l'on assume en entrant dans la maison avec tout son corps. L'objectif du décret est de l'empêcher d'entrer dans la maison de lépreuse.

Un Sage, le Rabbi Akiva, affirme que lorsque les Sages ont émis le décret, ils ont déterminé que le statut des mains insérées dans la maison est comme le statut du corps qui entre dans la maison, une impureté au premier degré. Et un autre Sage, les Rabbins, affirme que les Sages ont rendu le statut des mains insérées dans la maison comme le statut des mains en général, concernant lequel ils ont émis un décret d'impureté au second degré, même si elles avaient été lavées.

La Guemara pose la question : Et pourquoi Rav Pappa interprète-t-il la mitsna selon l'opinion du Rabbi Shimon ben Elazar ? La Guemara répond : Peut-être que Rav Pappa interprète la mitsna selon l'opinion du Rabbi Akiva, qui dit : Si l'on insère ses mains dans une maison lépreuse, ses mains deviennent impures au premier degré. La Guemara répond : Peut-être que lorsque le Rabbi Akiva dit que les mains deviennent impures au premier degré, cette déclaration s'applique uniquement aux cas de terouma et d'aliments sacrés, qui sont stricts. Mais concernant les aliments non sacrés, peut-être les mains sont impures uniquement au second degré.

La Guemara s'oppose : Et les mains aussi deviennent impures seulement avec une impureté de deuxième degré et la mitsva pourrait encore être conforme à l'opinion du Rabbi Akiva. Comme nous avons entendu que le Rabbi Akiva dit : Un objet souillé avec une impureté de deuxième degré transmet une impureté de troisième degré aux objets non sacrés.

Comme nous avons appris dans une mitsva (Sota 27b) : Le jour où le Rabbi Eléazar ben Azarya a été nommé Nasi à Yavne, le Rabbi Akiva enseigna : « Et toute vaisselle en terre dans laquelle l'un d'eux tombe, tout ce qui est en elle devient impur, et tu le brises » (Lévitique 11:33). En ce qui concerne l'objet devenu impur dans la vaisselle, il n'est pas dit : « Il est impur [tameh] » ; au contraire, le terme « il devient impur [yitma] » est utilisé, indiquant que l'objet a la capacité de transmettre l'impureté à d'autres objets. Cette versette enseigne sur un pain souillé avec une impureté de deuxième degré qui avait été rendu impur dans l'air de la vaisselle en terre dans laquelle il y avait un animal rampant, et qui, par contact, rend les aliments non sacrés impurs avec une impureté rituelle de troisième degré.

La Guemara explique : Peut-être cette déclaration, selon laquelle les aliments non sacrés deviennent impurs avec une impureté rituelle de troisième degré, s'applique uniquement en ce qui concerne l'impureté selon la Loi divine, c'est-à-dire un animal rampant ; mais en ce qui concerne l'impureté selon la loi rabbinique, c'est-à-dire l'impureté des mains, ce n'est pas la halakha.

Le Rabbi Eléazar dit que le Rabbi Hoshaya a donné une troisième explication de la Michna : Ici, nous sommes en présence d'un cas d'aliments non sacrés qui ont été préparés au niveau de pureté des aliments sacrés. Et la Michna n'est pas conforme à l'opinion du Rabbi Yéhoshua, comme il est enseigné dans une Michna (Téharot 2:2) : Le Rabbi Eléazar dit : Celui qui mange un aliment avec une impureté de premier degré assume une impureté de premier degré. Celui qui mange un aliment avec une impureté de deuxième degré assume une impureté de deuxième degré. Celui qui mange un aliment avec une impureté de troisième degré assume une impureté de troisième degré.

La Michna continue : Le Rabbi Yéhoshua dit : Celui qui mange un aliment avec une impureté de premier ou deuxième degré assume une impureté de deuxième degré. Celui qui a une impureté de deuxième degré qui entre en contact avec la terouma disqualifie celle-ci, mais ne la rend pas impure. Celui qui mange un aliment avec une impureté de troisième degré assume une impureté de deuxième degré vis-à-vis des aliments sacrés, c'est-à-dire que son contact avec les aliments sacrés les rend impurs avec la capacité de transmettre l'impureté à d'autres aliments sacrés, mais ne assume pas une impureté de deuxième degré vis-à-vis de la terouma, et son contact avec la terouma ne la disqualifie pas.

Manger un objet souillé avec une impureté de troisième degré est possible uniquement dans le cas d'aliments non sacrés, car participer à la terouma ou aux aliments sacrés est interdit. Les aliments non sacrés généraux ne peuvent pas contracter une impureté de troisième degré du tout. Par conséquent, le cas d'une personne qui mange un aliment souillé avec une impureté de troisième degré fait référence spécifiquement aux aliments non sacrés qui ont été préparés au niveau de pureté de la terouma.

La Guemara déduit de la déclaration du Rabbi Yéhoshua que si l'on prépare des objets comme si leur niveau de pureté était celui de la terouma, alors oui, ils ont le statut de la terouma, mais si l'on prépare des objets comme si leur niveau de pureté était celui des aliments sacrés, ils n'ont pas le statut des aliments sacrés, et ces objets ne contractent pas d'impureté de troisième degré. Cela indique que le Rabbi Yéhoshua considère que les aliments non sacrés préparés au niveau de pureté des aliments sacrés ne prennent pas d'impureté de troisième degré.

La Guemara s'oppose : Interprétons la mitsva