Chullin 35b: Talmud study for Daf Yomi

as with regard to garments there is concern lest his wife sit upon them when she is impure with the impurity of a menstruating woman. But with regard to produce, we do not say that if it was prepared with the purity of teruma it renders sacrificial food impure, and Rabbi Yitzḥak states his halakha with regard to produce as well.

Rabbi Yirmeya of Difti raises an objection to the opinion of Rabbi Yitzḥak: And do we say with regard to produce that if it was prepared with the purity of teruma it renders sacrificial food impure? But didn’t we learn in a mishna (Ḥagiga 24b): It is not permitted for a priest to accept teruma wine from an am ha’aretz, but if an am ha’aretz says to the priest: I separated and placed into this barrel of teruma wine a quarter-log of sacrificial wine, he is deemed credible? And this indicates that teruma does not render the sacrificial food impure. And if you say with regard to teruma that its state of purity is impurity vis-à-vis sacrificial food, let the teruma render the sacrificial food impure.

Rabbi Yitzḥak said to Rabbi Yirmeya of Difti: Are you saying that there is an objection to my opinion based on the case of impurity in a case of food items, the teruma wine and the sacrificial wine, that are attached in one barrel? Impurity in a case of food items that are attached is different, as, since the am ha’aretz is deemed credible with regard to the sacrificial food, he is deemed credible with regard to the teruma as well.

Rav Huna bar Natan raises an objection from a baraita to the opinion of Rabbi Yitzḥak with regard to rendering sacrificial food impure with fourth-degree ritual impurity: Non-sacred food that is impure with second-degree impurity renders impure through contact a non-sacred liquid, which assumes first-degree impurity, and disqualifies teruma foods, in the sense that those foods are impure but do not transmit impurity to other food. And non-sacred food that is impure with third-degree impurity renders impure through contact a sacrificial liquid and disqualifies sacrificial foods, in the case of non-sacred food items that were prepared on the level of purity of sacrificial food. This contradicts the opinion of Rabbi Yitzḥak, who said that there is nothing that confers fourth-degree impurity in sacrificial food other than consecrated sacrificial food alone, but not non-sacred food prepared with the purity of sacrificial food.

The Gemara answers that this matter is a dispute between tanna’im, as it is taught in a baraita: The halakhic status of non-sacred food items that were prepared on the level of purity of sacrificial food is like that of non-sacred foods, and they are incapable of assuming third-degree impurity.

Rabbi Elazar, son of Rabbi Tzadok, says: The halakhic status of non-sacred food items that were prepared on the level of purity of sacrificial food is like that of teruma. Accordingly, a primary source of ritual impurity is able to render two items impure: The food item with which it comes into contact assumes first-degree impurity, and the food item with which that came into contact assumes second-degree impurity. And that item is able to disqualify one further item, which assumes third-degree impurity but will not render sacrificial food impure with fourth-degree impurity. According to both opinions in this baraita, non-sacred food prepared with the purity of sacrificial food does not disqualify sacrificial food. According to the mishna in Teharot, it does disqualify sacrificial food.

§ The mishna states (33a): In the case of one who slaughters a domesticated animal, an undomesticated animal, or a bird, and blood did not emerge from them, Rabbi Shimon says: They were rendered susceptible to ritual impurity by means of the slaughter itself. Rav Asi said that Rabbi Shimon would say: It is its slaughter that renders it susceptible to ritual impurity, and not the blood that emerges during the slaughter.

The Gemara suggests: Let us say that the mishna supports the opinion of Rav Asi. Rabbi Shimon says: They were rendered susceptible to ritual impurity by means of the slaughter itself. The Gemara asks: What, is it not that Rabbi Shimon is saying: By means of the slaughter and not by means of the blood from the slaughter? The Gemara answers: No, perhaps Rabbi Shimon is saying: The animal can be rendered susceptible to ritual impurity by means of blood and also by means of slaughter.

The Gemara suggests: Come and hear a baraita in support of Rav Asi’s statement. Rabbi Shimon said to the Rabbis: Is it blood that renders the animal susceptible to ritual impurity? But isn’t it slaughter that renders it susceptible? This indicates that Rabbi Shimon holds that it is specifically the slaughter and not the blood that renders the flesh susceptible to impurity. The Gemara rejects this proof. This is what Rabbi Shimon is saying to the Rabbis: Is it blood alone that renders the animal susceptible to ritual impurity? Slaughter too renders it susceptible.

The Gemara suggests: Come and hear a baraita contrary to Rav Asi’s statement. Rabbi Shimon says: Blood of the animal that is dead of natural causes does not render food items susceptible to ritual impurity. What, is it not that one may infer that blood of slaughter renders food items susceptible to ritual impurity? The Gemara rejects this proof. No, infer that blood of animals that are killed renders food items susceptible to ritual impurity. The Gemara asks: But with regard to blood of slaughter, what then is the halakha; that it does not render food items susceptible to ritual impurity?

If so, let Rabbi Shimon teach us that blood of slaughter does not render the animal susceptible to ritual impurity, and we will conclude that all the more so that is the halakha with regard to blood of the animal that is dead as a result of natural causes. The Gemara answers: It was necessary for Rabbi Shimon to teach the halakha of blood of the animal that is dead as a result of natural causes, as it could enter your mind to say: What difference is there to me if one killed the animal himself, and what difference is there to me if the animal was killed by the angel of death? In both cases the blood should render the animal susceptible to ritual impurity. Therefore, Rabbi Shimon teaches us that unlike blood of an animal that was killed, blood of an animal that is dead as a result of natural causes does not render food items susceptible to ritual impurity, and no inference may be drawn with regard to blood of slaughter.

The Gemara suggests: Come and hear another baraita contrary to Rav Asi’s statement. Rabbi Shimon says: Blood of the wound of an animal does not render other items susceptible to ritual impurity. What, is it not that one may infer that blood of slaughter renders food items susceptible to ritual impurity? The Gemara rejects this proof. No, infer that blood of animals that are killed renders food items susceptible to ritual impurity. The Gemara asks: But with regard to blood of slaughter, what is the halakha; that it does not render food items susceptible to ritual impurity?

If so, let Rabbi Shimon teach us that blood of slaughter does not render the animal susceptible to ritual impurity, and we will conclude that all the more so that is the halakha with regard to blood of its wound. The Gemara answers: It was necessary for Rabbi Shimon to teach blood of its wound, as it could enter your mind to say: What difference is there to me if one killed the entire animal, and what difference is there to me if one killed half of the animal, i.e., wounded it? In both cases the blood should render the animal susceptible to ritual impurity. Therefore, Rabbi Shimon teaches that unlike the blood of an animal that was killed, the blood from an animal’s wound does not render food items susceptible to ritual impurity, and no inference may be drawn with regard to blood of slaughter.

The Gemara asks: What is different with regard to blood of animals that are killed that they render food items susceptible to ritual impurity? It is due to the fact that it is written: “Behold, they are a people that rises up as a lioness, and as a lion he lifts himself up; he shall not lie down until he eats of the prey and drinks blood of carcasses” (Numbers 23:24). The fact that the blood of a carcass, which in the context of the verse is referring to an animal that was killed, is mentioned in the context of drinking, indicates that it is a liquid that renders food items susceptible to ritual impurity.

With regard to blood of slaughter it is also written: “Only, you shall not eat the blood; you shall pour it upon the earth as water” (Deuteronomy 12:16). The parallel to water ostensibly indicates that the blood of slaughter should also render food items susceptible to ritual impurity. The Gemara answers: That verse is not written with regard to susceptibility to impurity. The purpose for which it comes is to permit benefit from the blood of disqualified consecrated animals.

Concernant les vêtements, il y a une préoccupation que sa femme s'assoie dessus lorsqu'elle est impure en raison de l'impureté d'une femme en cours de menstruation. Mais concernant les produits, nous ne disons pas que si ceux-ci ont été préparés avec la pureté de la terouma, ils rendent les aliments sacrés impurs. Rabbi Yitzḥak énonce sa halakha concernant les produits également.

Rabbi Yirmeya de Difti soulève une objection contre l'opinion de Rabbi Yitzḥak : Et disons-nous concernant les produits que si ceux-ci ont été préparés avec la pureté de la terouma, ils rendent les aliments sacrés impurs ? Mais n'avons-nous pas appris dans une mitsva (Ḥagiga 24b) : Il est interdit à un prêtre d'accepter du vin de terouma d'un am ha'aretz, mais si un am ha'aretz dit au prêtre : J'ai séparé et placé dans ce tonneau de vin de terouma un dixième de log de vin sacré, il est considéré comme crédible ? Et cela montre que la terouma ne rend pas les aliments sacrés impurs. Et si vous dites concernant la terouma que son état de pureté est une impureté vis-à-vis des aliments sacrés, que la terouma rende les aliments sacrés impurs.

Rabbi Yitzḥak dit à Rabbi Yirmeya de Difti : Vous dites-vous que l'objection que vous élevez contre mon opinion est basée sur le cas d'impureté dans le cas des aliments, le vin de terouma et le vin sacré, qui sont dans un même tonneau ? L'impureté dans le cas des aliments qui sont attachés est différente, car, puisque l'am ha'aretz est considéré comme crédible concernant les aliments sacrés, il est également considéré comme crédible concernant la terouma.

Rav Huna bar Natan soulève une objection tirée d'une baraïta contre l'opinion de Rabbi Yitzḥak concernant la rendue impure les aliments sacrés avec l'impureté de quatrième degré : Les aliments non sacrés qui sont impurs avec l'impureté de deuxième degré rendent impurs par contact un liquide non sacré, qui acquiert l'impureté de premier degré, et disqualifient les aliments de terouma, dans le sens où ces aliments sont impurs mais ne transmettent pas l'impureté aux autres aliments. Les aliments non sacrés qui sont impurs avec l'impureté de troisième degré rendent impurs par contact un liquide sacré et disqualifient les aliments sacrés, dans le cas des aliments non sacrés qui ont été préparés au niveau de pureté des aliments sacrés. Cela contredit l'opinion de Rabbi Yitzḥak, qui affirmait qu'il n'y a rien qui confère l'impureté de quatrième degré aux aliments sacrés, sauf les aliments sacrés eux-mêmes, mais pas les aliments non sacrés préparés avec la pureté des aliments sacrés.

La Guemara répond que cette question est un débat entre les tannaïm, comme il est enseigné dans une baraïta : Le statut halakhique des aliments non sacrés qui ont été préparés au niveau de pureté des aliments sacrés est comme celui des aliments non sacrés, et ils ne peuvent pas acquérir l'impureté de troisième degré.

Rabbi Elazar, fils de Rabbi Tzadok, dit : Le statut halakhique des aliments non sacrés qui ont été préparés au niveau de pureté des aliments sacrés est comme celui de la terouma. Ainsi, une source principale d'impureté rituelle peut rendre deux objets impurs : l'aliment avec lequel elle entre en contact assume l'impureté de premier degré, et l'aliment avec lequel celui-ci entre en contact assume l'impureté de deuxième degré. Et cet objet peut disqualifier un autre objet, qui assume l'impureté de troisième degré mais ne rendra pas les aliments sacrés impurs avec l'impureté de quatrième degré. Selon les deux opinions de cette baraïta, les aliments non sacrés préparés avec la pureté des aliments sacrés ne disqualifient pas les aliments sacrés. Selon la mitsva de Téhara, ils les disqualifient.

§ La mitsva stipule (33a) : Dans le cas d'une personne qui sacrifie un animal domestique, un animal sauvage ou un oiseau, et que le sang n'est pas sorti d'eux, Rabbi Shimon dit : Ils ont été rendus sujets à l'impureté rituelle par le sacrifice lui-même. Rav Asi dit que Rabbi Shimon dirait : C'est le sacrifice qui rend l'animal sujet à l'impureté rituelle, et non le sang qui sort pendant le sacrifice.

La Guemara suggère : Disons que la mitsva soutient l'opinion de Rav Asi. Rabbi Shimon dit : Ils ont été rendus sujets à l'impureté rituelle par le sacrifice lui-même. La Guemara demande : Qu'est-ce que cela signifie, n'est-ce pas que Rabbi Shimon dit : Par le sacrifice et non par le sang qui sort du sacrifice ? La Guemara répond : Non, peut-être que Rabbi Shimon dit : L'animal peut être rendu sujet à l'impureté rituelle par le sang et aussi par le sacrifice.

La Guemara suggère : Approchez-vous d'une baraïta en soutien de l'affirmation de Rav Asi. Rabbi Shimon dit aux Rabbins : C'est le sang qui rend l'animal sujet à l'impureté rituelle ? Mais n'est-ce pas le sacrifice qui rend l'animal sujet à l'impureté ? Cela indique que Rabbi Shimon considère que c'est spécifiquement le sacrifice et non le sang qui rend la viande sujet à l'impureté. La Guemara rejette cette preuve. C'est ce que Rabbi Shimon dit aux Rabbins : C'est le sang seul qui rend l'animal sujet à l'impureté rituelle ? Le sacrifice aussi le rend sujet.

La Guemara suggère : Approchez-vous d'une baraïta contraire à l'affirmation de Rav Asi. Rabbi Shimon dit : Le sang de l'animal mort naturellement ne rend pas les aliments sujets à l'impureté rituelle. Qu'est-ce que cela signifie, n'est-ce pas que l'on peut en déduire que le sang du sacrifice rend les aliments sujets à l'impureté rituelle ? La Guemara rejette cette preuve. Non, déduisez que le sang des animaux tués rend les aliments sujets à l'impureté rituelle. La Guemara demande : Mais concernant le sang du sacrifice, quelle est la halakha ; qu'il ne rend pas les aliments sujets à l'impureté rituelle ?

Si c'est ainsi, que le maître Shimon nous enseigne que le sang de la bête tuée ne rend pas la bête susceptible de souillure rituelle, et nous conclurons que d'autant plus encore c'est la halakha concernant le sang d'une bête morte à cause de causes naturelles. La Guemara répond : Il était nécessaire que le maître Shimon enseigne la halakha concernant le sang d'une bête morte à cause de causes naturelles, car il pouvait entrer en votre esprit de dire : Quelle différence y a-t-il pour moi si l'animal a été tué par une personne, et quelle différence y a-t-il pour moi si l'animal a été tué par l'ange de la mort ? Dans les deux cas, le sang devrait rendre la bête susceptible de souillure rituelle. Ainsi, le maître Shimon nous enseigne que contrairement au sang d'une bête tuée, le sang d'une bête morte à cause de causes naturelles ne rend pas les aliments susceptibles de souillure rituelle, et aucune déduction ne peut être tirée concernant le sang de la bête tuée.

La Guemara suggère : Viens entendre une autre baraïta contraire à l'affirmation de Rav Asi. Le maître Shimon dit : Le sang d'une plaie d'une bête ne rend pas d'autres objets susceptibles de souillure rituelle. Quoi ? N'est-ce pas que l'on peut déduire que le sang de la bête tuée rend les aliments susceptibles de souillure rituelle ? La Guemara rejette cette preuve. Non, déduire que le sang des bêtes tuées rend les aliments susceptibles de souillure rituelle. La Guemara demande : Mais concernant le sang de la bête tuée, quelle est la halakha ; qu'il ne rend pas les aliments susceptibles de souillure rituelle ?

Si c'est ainsi, que le maître Shimon nous enseigne que le sang de la bête tuée ne rend pas la bête susceptible de souillure rituelle, et nous conclurons que d'autant plus encore c'est la halakha concernant le sang de sa plaie. La Guemara répond : Il était nécessaire que le maître Shimon enseigne le sang de sa plaie, car il pouvait entrer en votre esprit de dire : Quelle différence y a-t-il pour moi si l'on a tué l'animal entier, et quelle différence y a-t-il pour moi si l'on a tué la moitié de l'animal, c'est-à-dire l'a blessé ? Dans les deux cas, le sang devrait rendre la bête susceptible de souillure rituelle. Ainsi, le maître Shimon enseigne que contrairement au sang d'une bête tuée, le sang provenant d'une plaie d'une bête ne rend pas les aliments susceptibles de souillure rituelle, et aucune déduction ne peut être tirée concernant le sang de la bête tuée.

La Guemara demande : Qu'est-ce qui diffère concernant le sang des bêtes tuées qui rendent les aliments susceptibles de souillure rituelle ? C'est en raison du fait que cela est écrit : « Voici, ils sont un peuple qui se lève comme une lionne, et comme un lion il se lève ; il ne s'allonge pas jusqu'à ce qu'il ait mangé de la proie et bu le sang des cadavres » (Nombres 23:24). Le fait que le sang d'un cadavre, qui dans le contexte du verset fait référence à une bête tuée, soit mentionné dans le contexte de la boisson, indique qu'il s'agit d'un liquide qui rend les aliments susceptibles de souillure rituelle.

Concernant le sang de la bête tuée, il est également écrit : « Seulement, vous ne mangerez pas le sang ; vous le verserez sur la terre comme l'eau » (Deutéronome 12:16). Le parallèle avec l'eau semble indiquer que le sang de la bête tuée devrait aussi rendre les aliments susceptibles de souillure rituelle. La Guemara répond : Ce verset n'est pas écrit concernant la souillure. L'objectif pour lequel il est formulé est de permettre le bénéfice du sang des bêtes consacrées non conformes.