Chullin 36b: Talmud study for Daf Yomi

Is it not to exclude items rendered susceptible to impurity due to regard for sanctity? The Gemara rejects that proof: No, both verses teach that food becomes impure only after it is rendered susceptible to impurity by one of the seven liquids. One verse is referring to impurity imparted by a corpse, and one verse is referring to impurity imparted by the carcass of a creeping animal.

And both verses are necessary, as had the Torah taught us the requirement of being rendered susceptible to impurity only with regard to impurity imparted by a corpse, one would have concluded that it is there that food requires being rendered susceptible to impurity by one of the seven liquids in order to become impure, due to the fact that the impurity imparted by a corpse is less stringent, as a portion of a corpse the size of a lentil-bulk does not render people or vessels impure. But in the case of impurity imparted by the carcass of a creeping animal, which is more stringent, as the creeping animal renders people or vessels impure with a portion of it the size of a lentil-bulk, say that food does not require to be rendered susceptible by one of the seven liquids in order to become impure.

And had the Torah taught us the requirement of being rendered susceptible to impurity only with regard to impurity imparted by the carcass of a creeping animal, one would have concluded that it is there that food must be rendered susceptible to impurity, due to the fact that the impurity imparted by a creeping animal is less stringent, as a creeping animal does not render people or vessels impure with impurity that lasts seven days. But with regard to a corpse, which renders people or vessels impure with impurity that lasts seven days, say that food does not require to be rendered susceptible by one of the seven liquids in order to become impure from it. Therefore, it is necessary for the Torah to teach both verses.

Rav Yosef raises an objection from the mishna (33a) to Rabbi Elazar’s opinion that only with regard to food rendered susceptible by one of the seven liquids does one count the descending levels of impurity, i.e., first-degree impurity and second-degree impurity: Rabbi Shimon says: They were rendered susceptible to ritual impurity by means of the slaughter itself. Rabbi Shimon is saying they were rendered susceptible in every sense, and even to count the descending levels of impurity, first-degree impurity and second-degree impurity.

Why is the animal rendered susceptible to impurity in every sense; but the slaughtered animal is not food that comes into contact with water? Apparently, even items that did not come into contact with water are susceptible to impurity in every sense. Abaye said to Rav Yosef: Rabbi Shimon holds that it is not susceptible by Torah law. Rather, the Sages accorded susceptibility via slaughter of the animal a status like that of susceptibility rendered by means of water, by rabbinic law.

Rabbi Zeira said: Come and hear an objection to Rabbi Elazar’s opinion from a baraita: In the case of one who harvests grapes in order to take them to the winepress, Shammai says: The grapes are rendered susceptible to ritual impurity by the liquid that seeps from them, and Hillel says: They are not rendered susceptible to ritual impurity; and ultimately, Hillel was silent and did not respond to Shammai, accepting his opinion. Why does that liquid render the grapes susceptible to impurity; but the grapes are not food that comes into contact with water? Contact with liquid renders food susceptible to impurity only if the contact was with the intent of the owner, and here, the liquid did not seep out of the grapes of one’s own volition. Abaye said to Rabbi Zeira: Hillel does not hold that the grapes are susceptible by Torah law; rather, the Sages accorded susceptibility via the liquid a status like that of susceptibility rendered by means of water, by rabbinic law, to count the descending levels of impurity, i.e., first-degree impurity, second-degree impurity.

Rav Yosef said to Abaye: I said to you an objection from the statement of Rabbi Shimon: They were rendered susceptible to ritual impurity by means of the slaughter itself, and you said to me: It was the Sages who accorded susceptibility via slaughter of the animal a status like that of susceptibility rendered by means of water. And Rabbi Zeira said to you an objection from the case of one who harvests grapes, and you said to him: It is the Sages who accorded susceptibility via the liquid from the grapes a status like that of susceptibility rendered by means of water. If so, will you also say in response to the dilemma of Rabbi Shimon ben Lakish with regard to a dry portion of consecrated flour that was not mixed with the oil of meal offerings that it is the Sages who accorded susceptibility via the regard for sanctity of the flour a status like that of susceptibility rendered by means of water, by rabbinic law, to count the descending levels of impurity, i.e., first-degree impurity, second-degree impurity?

Abaye said to Rav Yosef: Is that to say that Rabbi Shimon ben Lakish was raising a dilemma with regard to placing the matter in abeyance, and one may neither eat the consecrated flour nor may one burn it, which would be the case for impurity by rabbinic law? When Rabbi Shimon ben Lakish raises the dilemma it is with regard to whether to burn the gourd, which is the case when the impurity is by Torah law.

The Gemara notes that it may be learned by inference that Rabbi Shimon ben Lakish holds that regard for sanctity renders sacred items subject to ritual impurity by Torah law, as his dilemma was limited to whether one counts the descending levels of impurity from those susceptible items, i.e., first-degree impurity, second-degree impurity, not the impurity of the sacred item itself. From where do we derive this halakha? If we say that it is derived from that which is written: “And the flesh that touches any impure item shall not be eaten; it shall be burned with fire” (Leviticus 7:19), then it must be ascertained: This flesh that was rendered susceptible to ritual impurity, by what means was it rendered susceptible?

If we say that it was rendered susceptible to impurity by means of the blood of the animal, this is difficult. But doesn’t Rabbi Ḥiyya bar Abba say that Rabbi Yoḥanan says: From where is it derived with regard to blood of sacrificial animals that it does not render food susceptible to impurity? It is derived from a verse, as it is stated: “You shall not eat it; you shall pour it upon the earth like water” (Deuteronomy 12:24). Blood of a non-sacred animal, which is poured like water when it is slaughtered, renders food susceptible to ritual impurity. By contrast, blood of a sacrificial animal, which is not poured like water but is presented on the altar, does not render food susceptible to impurity.

Rather, perhaps say that the flesh was rendered susceptible to ritual impurity by means of the liquids of the Temple abattoir. But didn’t Rabbi Yosei, son of Rabbi Ḥanina, say: With regard to the liquids of the Temple abattoir, not only are they ritually pure, but they do not even render food susceptible to impurity. And if you would say that one should explain the statement of Rabbi Yosei, son of Rabbi Ḥanina, as referring exclusively to blood, and the other liquids render food susceptible, but doesn’t he say: Liquids, in the plural? Rather, is it not that the flesh was rendered susceptible to ritual impurity via regard for sanctity?

The Gemara responds: And perhaps the verse can be explained in accordance with the statement that Rav Yehuda says that Shmuel says, as Rav Yehuda says that Shmuel says: The verse is referring to a case where one had a cow that was to be sacrificed as a peace offering, and since the owner is entitled to the meat and the hide of the animal, in order to improve their quality he conveyed it through the river and slaughtered the animal while the liquid was still upon it and the animal was damp. That liquid rendered the meat susceptible to impurity.

Rather the proof is from the latter portion of that verse: “And the flesh that touches any impure item shall not be eaten; it shall be burned with fire. And the flesh, every pure person may eat flesh” (Leviticus 7:19). The Gemara explains: The second mention of the term “and the flesh” in the verse is superfluous and serves to include the halakha that with regard to sacred wood and frankincense, impurity disqualifies them from being burned on the altar. Are wood and frankincense edible and therefore included in the verse: “Of all food that may be eaten, on which water comes, shall be impure” (Leviticus 11:34)? Rather, Rabbi Shimon ben Lakish derived from this that regard for sanctity renders them susceptible to ritual impurity and renders their status like that of food. Here too, in the case of a dry portion of flour that was not mixed with the oil of meal offerings, regard for sanctity renders it susceptible to ritual impurity.

Ne serait-ce pas pour exclure les choses devenant sujets à la souillure en raison de la sainteté ? La Guemara rejette cette preuve : Non, les deux versets enseignent que la nourriture devient souillante uniquement après qu'elle ait été rendue sujette à la souillure par l'un des sept liquides. Un verset fait référence à la souillure imposée par un cadavre, et l'autre à la souillure imposée par la carcasse d'un animal rampant.

Et les deux versets sont nécessaires, car si la Torah nous avait enseigné la nécessité de la souillure par l'un des sept liquides uniquement en ce qui concerne la souillure imposée par un cadavre, on aurait conclu que c'est là que la nourriture exige d'être rendue sujette à la souillure par l'un des sept liquides pour devenir souillante, en raison du fait que la souillure imposée par un cadavre est moins exigeante, car une portion de cadavre de la taille d'une lentille ne rend pas les personnes ou les objets souillants. Mais dans le cas de la souillure imposée par la carcasse d'un animal rampant, qui est plus exigeante, car l'animal rampant rend les personnes ou les objets souillants avec une portion de lui de la taille d'une lentille, disons que la nourriture ne nécessite pas d'être rendue sujette à la souillure par l'un des sept liquides pour devenir souillante.

Et si la Torah nous avait enseigné la nécessité de la souillure par l'un des sept liquides uniquement en ce qui concerne la souillure imposée par la carcasse d'un animal rampant, on aurait conclu que c'est là que la nourriture doit être rendue sujette à la souillure, en raison du fait que la souillure imposée par un animal rampant est moins exigeante, car un animal rampant ne rend les personnes ou les objets souillants avec une souillure qui dure sept jours. Mais en ce qui concerne un cadavre, qui rend les personnes ou les objets souillants avec une souillure qui dure sept jours, disons que la nourriture ne nécessite pas d'être rendue sujette à la souillure par l'un des sept liquides pour devenir souillante à cause de lui. Par conséquent, il est nécessaire que la Torah enseigne les deux versets.

Rav Yosef émet un objection à l'opinion de Rabbi Elazar selon laquelle seule la nourriture rendue sujette à la souillure par l'un des sept liquides est comptée dans les degrés de souillure, c'est-à-dire la souillure première et la souillure deuxième : Rabbi Shimon dit : Ils ont été rendus sujets à la souillure rituelle par le sacrifice lui-même. Rabbi Shimon affirme qu'ils ont été rendus sujets à la souillure en tous sens, et même pour compter les degrés de souillure, la souillure première et la souillure deuxième.

Pourquoi l'animal est-il rendu sujette à la souillure en tous sens ; mais l'animal sacrifié n'est pas une nourriture qui entre en contact avec l'eau ? Apparemment, même les objets qui n'ont pas entré en contact avec l'eau sont sujets à la souillure en tous sens. Abaye dit à Rav Yosef : Rabbi Shimon considère que cela n'est pas sujette par la Loi juive. Plutôt, les Sages ont accordé à la souillure par la mise à mort de l'animal un statut semblable à celui de la souillure rendue par l'eau, par la Loi rabbinique.

Rabbi Zeira dit : Viens entendre une objection contre l'opinion de Rabbi Elazar à partir d'une baraïta : Dans le cas d'une personne qui récolte des raisins pour les emmener à la presse, Shammai dit : Les raisins sont rendus sujets à la souillure par le liquide qui s'écoule d'eux, et Hillel dit : Ils ne sont pas rendus sujets à la souillure ; et finalement, Hillel a gardé le silence et n'a pas répondu à Shammai, acceptant son opinion. Pourquoi ce liquide rend-il les raisins sujets à la souillure ; mais les raisins ne sont pas une nourriture qui entre en contact avec l'eau ? Le contact avec un liquide rend la nourriture sujette à la souillure uniquement si le contact était dans l'intention du propriétaire, et ici, le liquide n'est pas sorti des raisins de son propre chef. Abaye dit à Rabbi Zeira : Hillel ne considère pas que les raisins soient sujets par la Loi juive ; plutôt, les Sages ont accordé à la souillure par le liquide un statut semblable à celui de la souillure rendue par l'eau, par la Loi rabbinique, pour compter les degrés de souillure, c'est-à-dire la souillure première, la souillure deuxième.

Rav Yosef dit à Abaye : J'ai dit à toi une objection tirée de la déclaration de Rabbi Shimon : Ils ont été rendus sujets à la souillure rituelle par le sacrifice lui-même, et tu as répondu à moi : C'est les Sages qui ont accordé à la souillure par la mise à mort de l'animal un statut semblable à celui de la souillure rendue par l'eau. Et Rabbi Zeira a dit à toi une objection tirée du cas d'une personne qui récolte des raisins, et tu as répondu à lui : C'est les Sages qui ont accordé à la souillure par le liquide des raisins un statut semblable à celui de la souillure rendue par l'eau. Si c'est ainsi, diras-tu aussi en réponse à la difficulté de Rabbi Shimon ben Lakish concernant une portion sèche de farine consacrée qui n'était pas mélangée avec l'huile des offrandes, que c'est les Sages qui ont accordé à la souillure par le respect de la sainteté de la farine un statut semblable à celui de la souillure rendue par l'eau, par la Loi rabbinique, pour compter les degrés de souillure, c'est-à-dire la souillure première, la souillure deuxième ?

Abaye dit à Rav Yosef : Est-ce pour dire que Rabbi Shimon ben Lakish soulevait une difficulté concernant la mise en suspens, et qu'on ne peut ni manger la farine consacrée ni la brûler, ce qui serait le cas pour la souillure par la Loi rabbinique ? Lorsque Rabbi Shimon ben Lakish soulève la difficulté, c'est concernant la question de brûler le gourde, ce qui est le cas lorsque la souillure est par la Loi juive.

La Guemara note que cela peut être déduit que Rabbi Shimon ben Lakish considère que le respect de la sainteté rend les objets sacrés sujets à la souillure rituelle selon la Loi juive, car sa difficulté était limitée à savoir si l'on compte les degrés de souillure à partir des objets sujets à la souillure, c'est-à-dire la souillure première, la souillure deuxième, et non la souillure de l'objet sacré lui-même. D'où tirons-nous cette halakha ? Si nous disons qu'elle est tirée de ce qui est écrit : « Et la chair qui touche toute chose souillante ne doit pas être mangée ; elle doit être brûlée par le feu » (Lévitique 7:19), alors il faut déterminer : Cette chair qui a été rendue sujette à la souillure rituelle, par quel moyen a-t-elle été rendue sujette à la souillure ?

Si nous disons qu'il a été rendu susceptible d'impureté par le sang de l'animal, cela est difficile. Mais ne dit-il pas Rabbi Ḥiyya bar Abba que Rabbi Yoḥanan dit : D'où est tiré le fait que le sang des animaux sacrés ne rend pas les aliments susceptibles d'impureté ? C'est tiré d'un verset, car il est dit : « Tu ne mangeras pas cela ; tu le verseras sur la terre comme de l'eau » (Deutéronome 12:24). Le sang d'un animal non sacré, qui est versé comme de l'eau lorsqu'il est tué, rend les aliments susceptibles d'impureté rituelle. En revanche, le sang d'un animal sacré, qui n'est pas versé comme de l'eau mais qui est présenté sur l'autel, ne rend pas les aliments susceptibles d'impureté.

Plutôt, peut-être dire que la viande a été rendue susceptible d'impureté rituelle par les liquides de l'abattoir du Temple. Mais ne dit-il pas Rabbi Yosei, fils de Rabbi Ḥanina, que concernant les liquides de l'abattoir du Temple, ils ne sont pas seulement rituellement purs, mais ils ne rendent même pas les aliments susceptibles d'impureté. Et si vous dites que l'on devrait expliquer la déclaration de Rabbi Yosei, fils de Rabbi Ḥanina, comme se rapportant uniquement au sang, et que les autres liquides rendent les aliments susceptibles, mais ne dit-il pas : liquides, au pluriel ? Plutôt, n'est-ce pas que la viande a été rendue susceptible d'impureté rituelle par l'attention portée à la sanctité ?

La Guemara répond : Et peut-être que ce verset peut être expliqué selon la déclaration que Rav Yehuda dit que Shmuel dit, comme Rav Yehuda dit que Shmuel dit : Ce verset fait référence à un cas où l'on avait une vache à sacrifier en offrande de paix, et puisque l'propriétaire a le droit à la viande et à la peau de l'animal, afin d'améliorer leur qualité, il l'a fait traverser le fleuve et a tué l'animal alors que le liquide était encore sur lui et l'animal était humide. Ce liquide a rendu la viande susceptible d'impureté.

Plutôt, la preuve vient de la seconde partie de ce verset : « Et la chair qui touche toute chose impure ne sera pas mangée ; elle sera brûlée par le feu. Et la chair, tout homme pur peut manger la chair » (Lévitique 7:19). La Guemara explique : La seconde mention du terme « et la chair » dans le verset est superflue et sert à inclure la halakha selon laquelle, concernant le bois et la cinnamome sacrés, l'impureté les disqualifie de être brûlés sur l'autel. Le bois et la cinnamome sont-ils comestibles et donc inclus dans le verset : « De toute nourriture que l'on peut manger, sur laquelle vient l'eau, sera impure » (Lévitique 11:34) ? Plutôt, Rabbi Shimon ben Lakish a tiré de cela que l'attention portée à la sanctité rend ces choses susceptibles d'impureté rituelle et les rend comme la nourriture. Ici aussi, dans le cas d'une portion sèche de farine qui n'était pas mélangée avec l'huile des offrandes de farine, l'attention portée à la sanctité rend cette portion susceptible d'impureté rituelle.