Eruvin 35b: Talmud study for Daf Yomi

to convey the far-reaching nature of Rabbi Yosei’s statement, as he is lenient in a case of uncertainty whether the eiruv was burnt the previous day or only after nightfall, even though the eiruv is now entirely destroyed. Additionally, the mishna taught the case of teruma that became ritually impure to convey the far-reaching nature of Rabbi Meir’s statement, as he is stringent even though the teruma itself is still present, and there is only an uncertainty about when it became impure.

The Gemara questions the mishna’s ruling itself: Does Rabbi Meir really hold that in cases of doubt one must be stringent? Didn’t we learn the following in a mishna: If a ritually impure person descended to immerse in a ritual bath, and there is doubt whether he actually immersed or he did not immerse; and even if he certainly immersed, there is doubt whether he immersed in a ritual bath containing forty se’a of water, the minimal amount of water necessary for the ritual bath to be valid, or he did not immerse in forty se’a; and similarly, if there are two adjacent ritual baths, one of which has forty se’a of water in it and is therefore valid, and one of which does not have forty se’a of water in it, and he immersed in one of them, but he does not know in which of them he immersed; in each of these cases, owing to one’s doubt, he remains ritually impure?

In what case is this statement, which maintains that in cases of doubt one is considered impure, said? It is said with regard to severe forms of ritual impurity, i.e., those imparted by a primary source of ritual impurity.

However, with regard to lenient forms of ritual impurity imposed only by rabbinic decree, such as one who ate half a half-loaf of impure foods; and similarly, one who drank impure liquids; and one whose head and most of his body came under drawn water, as opposed to spring water or rainwater, in which case the Sages decreed that person to be ritually impure; or if three log of drawn water fell on one’s head and most of his body, in which case the Sages also decreed that person to be impure; and if in any of these cases one descended to immerse himself in a ritual bath to purify himself of the rabbinically decreed impurity, and there is doubt whether he actually immersed or he did not immerse; and even if he certainly immersed, there is doubt whether he immersed in forty se’a of water or he did not immerse in forty se’a; and similarly, if there were two ritual baths, one of which has forty se’a of water in it and one of which does not have forty se’a of water in it, and he immersed in one of them, but he does not know in which of them he immersed; in all of these cases, owing to his doubt, he is ritually pure.

Rabbi Yosei disagrees and renders him ritually impure. In any event, it is clear that, according to the unattributed mishna, which is generally presumed to reflect the opinion of Rabbi Meir, the halakha is lenient in cases of doubt relating to ritual impurity that is due to rabbinic decree. Why, then, doesn’t Rabbi Meir agree that we should be lenient in cases of doubt relating to an eiruv, which is also of rabbinic origin?

The Gemara answers: Rabbi Meir holds that the prohibitions relating to Shabbat limits are prohibited by Torah law, and therefore the uncertainties in the mishna involve a Torah prohibition, with regard to which one may not be lenient.

The Gemara asks: Does Rabbi Meir really hold that the prohibitions of Shabbat limits are prohibited by Torah law? Didn’t we learn in a mishna: When taking measurements related to Shabbat boundaries, if a fifty-cubit rope is held at either end by two people, the distance between them is deemed to be fifty cubits, even if the distance on the ground is greater, owing to inclines and depressions? If there is a hill or incline between them that cannot be swallowed by the fifty-cubit measuring rope, so that the usual mode of measurement cannot be used, in this situation, Rabbi Dostai said in the name of Rabbi Meir: I heard that we pierce mountains, i.e., we measure the distance as if there were a hole from one side of the hill to the other, so that in effect we measure only the horizontal distance and ignore the differences in elevation.

And if it should enter your mind to say that the prohibitions relating to Shabbat limits are prohibited by Torah law, would it be permitted to pierce the mountains? Didn’t Rav Naḥman say that Rabba bar Avuh said: We may not pierce mountains when measuring the boundaries of cities of refuge nor when measuring which city is closest to a corpse and is therefore obligated to perform the rite of the heifer whose neck is broken, because those laws are from the Torah; therefore, a more stringent policy is used to measure the distances precisely?

The Gemara answers: This is not difficult, as there is no contradiction between the two statements. This statement, according to which Shabbat limits are by Torah law, is his; that statement, in which he is lenient, is his teacher’s. The language of the mishna is also precise according to this explanation, as we learned: In this case, Rabbi Dostai bar Yannai said in the name of Rabbi Meir: I have heard that we pierce mountains. This formulation indicates that Rabbi Meir did not state his own opinion. Rather, he transmitted a ruling that he had heard from his teacher, even though he did not agree with it himself. The Gemara concludes: Indeed, conclude from this that this resolution is correct.

The Gemara continues: There is still room to raise a contradiction between one ruling with regard to Torah law and another ruling with regard to Torah law, according to the opinion of Rabbi Meir.

As we learned in a mishna: If one touched one other person at night, and he does not know whether the person he touched was alive or dead, and the following day he arose and found him dead, and he is in doubt as to whether or not he contracted ritual impurity as a result of having come into contact with a corpse, Rabbi Meir renders him ritually pure. It is assumed that the deceased was still alive until the point that it is known with certainty that he is dead. And the Rabbis render him ritually impure because it is assumed that all ritually impure items had already been in the same state as they were at the time they were discovered. Just as the deceased was found dead in the morning, so too, it may be presumed that he was dead when he was touched in the middle of the night. Therefore, Rabbi Meir is lenient even with respect to an uncertainty relating to a Torah law, and he holds that a person is presumed to be alive until it is known with certainty that he died. Why, then, is he stringent concerning doubt as to whether the eiruv had already become impure on the previous day or only after nightfall? Here too, one should assume that the eiruv is ritually pure until he knows with certainty that it became defiled, and so the eiruv should be valid, even if Shabbat limits are considered Torah law.

The Gemara answers: Rabbi Yirmeya said: The mishna is referring to a case where a creeping animal that imparts ritual impurity was on the teruma that was used to establish the eiruv for the entire twilight period. The Gemara asks: If so, in that case, would Rabbi Yosei say that an eiruv whose validity is in doubt is valid? There is no uncertainty in this case.

It was Rabba and Rav Yosef who both said: The doubt here does not result from the facts of the case themselves, but from conflicting testimonies and an inability to decide between them. Here, we are dealing with two sets of witnesses, one of which says: The teruma became impure while it was still day, before the onset of Shabbat; and one of which says: The teruma became impure only after nightfall.

pour illustrer la portée de l'affirmation du Rabbi Yosei, car il est indulgent dans un cas de doute quant à l'incinération de l'eiruv la veille ou seulement après le coucher du soleil, même si l'eiruv est désormais entièrement détruit. De même, la Michna enseigne le cas de la terouma devenue impure pour illustrer la portée de l'affirmation du Rabbi Meir, car il est strict, même si la terouma elle-même est encore présente, et il y a seulement un doute quant au moment où elle est devenue impure.

Le Guemara questionne la décision de la Michna elle-même : Le Rabbi Meir ne tient-il pas vraiment à ce que l'on soit strict en cas de doute ? N'avons-nous pas appris dans une autre Michna : Si une personne impure descend pour se purifier dans un mikvé, et il y a doute quant à ce qu'elle a effectivement immergé ou non ; et même si elle a certainement immergé, il y a doute quant à ce qu'elle a immergé dans un mikvé contenant quarante se'ah d'eau, la quantité minimale nécessaire pour que le mikvé soit valide, ou non ; et de même, si deux mikvés sont adjacents, l'un contenant quarante se'ah d'eau et donc valide, et l'autre ne contenant pas quarante se'ah d'eau, et qu'il s'est immergé dans l'un d'eux, mais qu'il ne sait pas dans lequel, dans chaque cas, en raison du doute, il demeure impur.

Dans quel cas cette affirmation, qui affirme que l'on considère une personne impure en cas de doute, est-elle formulée ? Elle est formulée concernant les formes graves d'impureté rituelle, c'est-à-dire celles transmises par une source principale d'impureté rituelle.

Cependant, concernant les formes de laxité d'impureté rituelle imposées uniquement par un décret rabbinique, tel que celui qui a mangé la moitié d'un pain impur ; et de même, celui qui a bu des liquides impurs ; et celui dont la tête et la plus grande partie de son corps sont entrés en contact avec de l'eau tirée, contrairement à de l'eau de source ou de pluie, dans lequel cas les Sages ont décrété que cette personne est impure ; ou si trois log d'eau tirée sont tombés sur la tête et la plus grande partie de son corps, dans lequel cas les Sages ont également décrété que cette personne est impure ; et si dans l'un de ces cas, une personne descend pour se purifier dans un mikvé afin de se débarrasser de l'impureté décrétée par les Sages, et il y a doute quant à ce qu'elle a effectivement immergé ou non ; et même si elle a certainement immergé, il y a doute quant à ce qu'elle a immergé dans quarante se'ah d'eau ou non ; et de même, si deux mikvés sont présents, l'un contenant quarante se'ah d'eau et l'autre non, et qu'il s'est immergé dans l'un d'eux, mais qu'il ne sait pas dans lequel, dans tous ces cas, en raison du doute, il est pur.

Le Rabbi Yosei est d'avis contraire et le rend impur. En tout cas, il est clair que, selon la Michna non attribuée, qui est généralement considérée comme reflétant l'opinion du Rabbi Meir, la halakha est indulgente en cas de doute concernant l'impureté rituelle due à un décret rabbinique. Pourquoi, alors, le Rabbi Meir ne s'accorde-t-il pas à être indulgent en cas de doute concernant un eiruv, qui est également d'origine rabbinique ?

Le Guemara répond : Le Rabbi Meir considère que les prohibitions relatives aux limites du Shabbat sont interdites par la Torah, et donc les incertitudes de la Michna concernent une prohibition de la Torah, à laquelle on ne peut être indulgent.

Le Guemara pose la question : Le Rabbi Meir ne tient-il vraiment pas à ce que les prohibitions des limites du Shabbat soient interdites par la Torah ? N'avons-nous pas appris dans une Michna : Lors de la mesure des limites du Shabbat, si un cordon de cinquante coudées est tenu par deux personnes à ses extrémités, la distance entre eux est considérée comme cinquante coudées, même si la distance sur le sol est supérieure, en raison des pentes et des dépressions ? Si une colline ou une pente se trouve entre eux et qu'elle ne peut être engloutie par le cordon de cinquante coudées de mesure, de sorte que le mode de mesure habituel ne peut être utilisé, dans ce cas, le Rabbi Dostai a dit en nom du Rabbi Meir : J'ai entendu dire que nous perçons les montagnes, c'est-à-dire que nous mesurons la distance comme si elle était percée d'un trou d'un côté à l'autre de la montagne, de sorte que nous mesurons effectivement la distance horizontale et ignorons les différences d'altitude.

Et si cela vous vient à l'esprit de dire que les prohibitions relatives aux limites du Shabbat sont interdites par la Torah, serait-il permis de percer les montagnes ? N'a-t-on pas dit que Rav Naḥman a dit que Rabba bar Avuh a dit : Nous ne pouvons pas percer les montagnes lors de la mesure des limites des villes de refuge ni lors de la mesure de la ville la plus proche d'un cadavre et donc obligée d'accomplir la cérémonie de la bête dont le cou a été rompu, car ces lois sont de la Torah ; donc, une politique plus stricte est utilisée pour mesurer les distances avec précision ?

Le Guemara répond : Ce n'est pas difficile, car il n'y a pas de contradiction entre les deux déclarations. Cette déclaration, selon laquelle les limites du Shabbat sont de la Torah, est la sienne ; cette déclaration, dans laquelle il est indulgent, est celle de son maître. La formulation de la Michna est également précise selon cette explication, car nous avons appris : Dans ce cas, Rabbi Dostai bar Yannai a dit en nom de Rabbi Meir : J'ai entendu dire que nous perçons les montagnes. Cette formulation indique que Rabbi Meir n'a pas exprimé son propre avis. Il a transmis une décision qu'il avait entendue de son maître, même s'il ne s'y était pas accordé lui-même. Le Guemara conclut : En effet, concluez-en que cette résolution est correcte.

Le Guemara continue : Il reste encore de la place pour élever une contradiction entre une décision concernant la loi de la Torah et une autre décision concernant la loi de la Torah, selon l'opinion de Rabbi Meir.

Comme nous l'avons appris dans une mitsva : Si une personne touche une autre personne la nuit, et qu'elle ne sait pas si la personne qu'elle a touchée était vivante ou morte, et que le lendemain il se lève et découvre qu'elle est morte, et qu'il est en doute quant à savoir s'il a contracté une impureté rituelle en raison du contact avec un cadavre, le Rabbi Meïr déclare qu'il est rituellement pur. On suppose que le défunt était encore vivant jusqu'au moment où il est certain qu'il est mort. Les Sages déclarent qu'il est impur, car on suppose que tous les objets impurs étaient déjà dans l'état où ils ont été découverts. Tout comme le défunt a été trouvé mort le matin, de même on peut supposer qu'il était mort lorsqu'il a été touché en pleine nuit. Ainsi, le Rabbi Meïr est clément même en ce qui concerne un doute relatif à une loi divine, et il considère qu'une personne est supposée vivante jusqu'à ce qu'il soit certain qu'elle est morte. Pourquoi, alors, est-il strict en ce qui concerne le doute quant à savoir si l'eiruv avait déjà été contaminé la veille ou seulement après le coucher du soleil ? Ici aussi, on devrait supposer que l'eiruv est rituellement pur jusqu'à ce qu'on sache avec certitude qu'il a été contaminé, et donc l'eiruv devrait être valide, même si les limites du Shabbat sont considérées comme des lois divines.

La Guemara répond : Rabbi Yirmeyah a dit : La mésorah fait référence à un cas où un animal rampant qui transmet l'impureté était sur la terouma utilisée pour établir l'eiruv pour toute la période de crépuscule. La Guemara demande : Si c'est le cas, alors dans ce cas, Rabbi Yosei dirait-il que l'eiruv dont la validité est en doute est valide ? Il n'y a pas d'incertitude dans ce cas-ci.

Rabba et Rav Yosef ont tous les deux dit : Le doute ici ne provient pas des faits eux-mêmes, mais des témoignages contradictoires et de l'impossibilité de trancher entre eux. Ici, nous sommes en présence de deux groupes de témoins, l'un affirmant que la terouma est devenue impure pendant la journée, avant l'entrée du Shabbat ; et l'autre affirmant qu'elle est devenue impure seulement après le coucher du soleil.