
Eruvin 55a: Talmud study for Daf Yomi
Study the Talmud for Daf Yomi with scanned pages, Hebrew text, English translations from Sefaria and AI-generated French translations.
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This page of Eruvin includes the Aramaic text, an English translation and an AI-generated French translation, alongside the scan above.
עירובין נ״ה א · Aramaic and Hebrew text
וְהַיְינוּ דְּאָמַר אַבְדִּימִי בַּר חָמָא בַּר דּוֹסָא, מַאי דִּכְתִיב: ״לֹא בַשָּׁמַיִם הִיא וְלֹא מֵעֵבֶר לַיָּם הִיא״. ״לָא בַּשָּׁמַיִם הִיא״, שֶׁאִם בַּשָּׁמַיִם הִיא — אַתָּה צָרִיךְ לַעֲלוֹת אַחֲרֶיהָ, וְאִם מֵעֵבֶר לַיָּם הִיא — אַתָּה צָרִיךְ לַעֲבוֹר אַחֲרֶיהָ.
רָבָא אָמַר: ״לֹא בַשָּׁמַיִם הִיא״ — לֹא תִּמָּצֵא בְּמִי שֶׁמַּגְבִּיהַּ דַּעְתּוֹ עָלֶיהָ כַּשָּׁמַיִם, וְלֹא תִּמָּצֵא בְּמִי שֶׁמַּרְחִיב דַּעְתּוֹ עָלֶיהָ כַּיָּם.
רַבִּי יוֹחָנָן אָמַר: ״לֹא בַּשָּׁמַיִם הִיא״ — לֹא תִּמָּצֵא בְּגַסַּי רוּחַ, ״וְלֹא מֵעֵבֶר לַיָּם הִיא״ — לֹא תִּמָּצֵא לֹא בְּסַחְרָנִים וְלֹא בְּתַגָּרִים.
תָּנוּ רַבָּנַן: כֵּיצַד מְעַבְּרִין אֶת הֶעָרִים? אֲרוּכָּה — כְּמוֹת שֶׁהִיא. עֲגוּלָּה — עוֹשִׂין לָהּ זָוִיּוֹת. מְרוּבַּעַת — אֵין עוֹשִׂין לָהּ זָוִיּוֹת. הָיְתָה רְחָבָה מִצַּד אֶחָד וּקְצָרָה מִצַּד אַחֵר — רוֹאִין אוֹתָהּ כְּאִילּוּ הִיא שָׁוָה.
הָיָה בַּיִת אֶחָד יוֹצֵא כְּמִין פִּגּוּם, אוֹ שְׁנֵי בָתִּים יוֹצְאִין כְּמִין שְׁנֵי פִגּוּמִין — רוֹאִין אוֹתָן כְּאִילּוּ חוּט מָתוּחַ עֲלֵיהֶן, וּמוֹדֵד מִמֶּנּוּ וּלְהַלָּן אַלְפַּיִם אַמָּה. הָיְתָה עֲשׂוּיָה כְּמִין קֶשֶׁת אוֹ כְּמִין גַּאם — רוֹאִין אוֹתָהּ כְּאִילּוּ הִיא מְלֵאָה בָּתִּים וַחֲצֵירוֹת, וּמוֹדֵד מִמֶּנּוּ וּלְהַלָּן אַלְפַּיִם אַמָּה.
אָמַר מָר: אֲרוּכָּה כְּמוֹת שֶׁהִיא. פְּשִׁיטָא! לָא צְרִיכָא, דַּאֲרִיכָא וְקַטִּינָא, מַהוּ דְּתֵימָא: לִיתֵּן לַהּ פּוּתְיָא אַאוּרְכַּהּ. קָא מַשְׁמַע לַן.
מְרוּבַּעַת אֵין עוֹשִׂין לָהּ זָוִיּוֹת. פְּשִׁיטָא! לָא צְרִיכָא, דִּמְרַבְּעָא, וְלָא מְרַבְּעָא בְּרִיבּוּעַ עוֹלָם. מַהוּ דְּתֵימָא: לִירַבְּעָא בְּרִיבּוּעַ עוֹלָם. קָא מַשְׁמַע לַן.
הָיָה בַּיִת אֶחָד יוֹצֵא כְּמִין פִּגּוּם אוֹ שְׁנֵי בָתִּים יוֹצְאִין כְּמִין שְׁנֵי פִגּוּמִין. הַשְׁתָּא בַּיִת אֶחָד אָמְרַתְּ, שְׁנֵי בָתִּים מִיבַּעְיָא?!
לָא צְרִיכָא, מִשְׁתֵּי רוּחוֹת. מַהוּ דְּתֵימָא: מֵרוּחַ אַחַת אָמְרִינַן, מִשְׁתֵּי רוּחוֹת לָא אָמְרִינַן. קָא מַשְׁמַע לַן.
הָיְתָה עֲשׂוּיָה כְּמִין קֶשֶׁת אוֹ כְּמִין גַּאם, רוֹאִין אוֹתָהּ כְּאִילּוּ הִיא מְלֵאָה בָתִּים וַחֲצֵירוֹת, וּמוֹדֵד מִמֶּנָּה וּלְהַלָּן אַלְפַּיִם אַמָּה. אָמַר רַב הוּנָא: עִיר הָעֲשׂוּיָה כְּקֶשֶׁת, אִם יֵשׁ בֵּין שְׁנֵי רָאשֶׁיהָ פָּחוֹת מֵאַרְבַּעַת אֲלָפִים אַמָּה — מוֹדְדִין לָהּ מִן הַיֶּתֶר, וְאִם לָאו — מוֹדְדִין לָהּ מִן הַקֶּשֶׁת.
וּמִי אָמַר רַב הוּנָא הָכִי, וְהָאָמַר רַב הוּנָא: חוֹמַת הָעִיר שֶׁנִּפְרְצָה — בְּמֵאָה וְאַרְבָּעִים וְאַחַת וּשְׁלִישׁ?
אָמַר רַבָּה בַּר עוּלָּא, לָא קַשְׁיָא: כָּאן — בְּרוּחַ אַחַת, כָּאן — מִשְׁתֵּי רוּחוֹת.
וּמַאי קָא מַשְׁמַע לַן? דְּנוֹתְנִין קַרְפֵּף לָזוֹ וְקַרְפֵּף לָזוֹ? הָא אַמְרַהּ רַב הוּנָא חֲדָא זִימְנָא, דִּתְנַן:
Eruvin 55a · English translation
And this idea, that one must exert great effort to retain one’s Torah knowledge, is in accordance with what Avdimi bar Ḥama bar Dosa said: What is the meaning of that which is written: “It is not in heaven…nor is it beyond the sea” (Deuteronomy 30:12–13)? “It is not in heaven” indicates that if it were in heaven, you would have to ascend after it, and if it were beyond the sea, you would have to cross after it, as one must expend whatever effort is necessary in order to study Torah.
Expounding the verse differently, Rava said: “It is not in heaven” means that Torah is not to be found in someone who raises his mind over it, like the heavens, i.e., he thinks his mind is above the Torah and he does not need a teacher; nor is it to be found in someone who expands his mind over it, like the sea, i.e., he thinks he knows everything there is to know about the topic he has learned.
Rabbi Yoḥanan said: “It is not in heaven” means that Torah is not to be found in the haughty, those who raise their self-image as though they were in heaven. “Nor is it beyond the sea” means that it is not to be found among merchants or traders who are constantly traveling and do not have the time to study Torah properly.
After the lengthy aggadic digression, the Gemara returns to the topic of the mishna, extending the outskirts of a city. The Sages taught in the Tosefta: How does one extend the boundaries of cities? If the city is long, in the shape of a rectangle, the Shabbat limit is measured from the boundary as it is. If the city is round, one creates simulated corners for it, rendering it square, and the Shabbat limit is measured from there. If it is square, one does not create additional corners for it. If the city was wide on one side and narrow on the other side, one regards it as though the two sides were of equal length, adding to the narrow side to form a square.
If one house in a row of dwellings was protruding like a turret, or if two houses were protruding like two turrets, one regards them as though a cord is stretched over their outer edge along the length of the city, and one measures two thousand cubits beginning from there. If the city was shaped like a bow or like the Greek letter gamma, one regards it as though the interior space were full of houses and courtyards, and one measures two thousand cubits beginning from there.
The Gemara proceeds to analyze the Tosefta. The Master said: If the city is long, the Shabbat limit is measured from the boundary as it is. The Gemara expresses surprise: That is obvious. The Gemara explains: It was necessary to teach this halakha only with regard to a case where the city is long and narrow. Lest you say: Let us give its breadth the dimension of its length and regard the city as if it were square, it teaches us that we do not do so.
The Tosefta stated: If the city is square, one does not create additional corners for it. Once again the Gemara asks: That is obvious. The Gemara answers: It was necessary to teach this halakha only with regard to a case where the shape of the city is square but that square is not aligned with the four directions of the world, i.e., north, south, east, and west. Lest you say: Let us align the square with the four directions of the world, it teaches us that this is not done.
The Tosefta also stated: If one house in a row of dwellings was protruding like a turret, or if two houses were protruding like two turrets, one regards them as though a cord is stretched over their outer edge along the length of the city, and one measures two thousand cubits beginning from there. The Gemara asks: Now, if with regard to one house, you said to extend the city’s boundaries, with regard to two houses, is it necessary to say so?
The Gemara answers: It was necessary to teach this halakha only with regard to a case where the two houses were protruding on two different sides of the city. Lest you say: When a house protrudes from one side, we say that the city is extended even due to a single house, but if houses protrude from two sides we do not say so; therefore, it teaches us to regard the city as though it is extended on both sides.
The Tosefta stated: If the city was shaped like a bow or like the Greek letter gamma, one regards it as if the interior space were full of houses and courtyards, and one measures two thousand cubits beginning from there. Rav Huna said: With regard to a city that is shaped like a bow, the following distinction applies: If there are less than four thousand cubits between the two ends of the bow, so that the Shabbat limits measured from the two ends of the city overlap, the interior space of the bow is regarded as if it were filled with houses, and one measures the Shabbat limit of the city from the imaginary bowstring stretched between the two ends of the bow. But if that is not the case, and the distance between the two ends of the bow is four thousand cubits or more, one measures the Shabbat limit from the bow itself.
The Gemara asks: Did Rav Huna actually say that the distance between two sections of a single city that renders them separate entities is four thousand cubits? Didn’t Rav Huna say: With regard to the wall of a city that was breached, even if there is a gap between two sections of the city, the city is still considered a single entity if the breach is no more than 141⅓ cubits? However, if the breach is wider, the two sections are considered separate entities. Apparently, a distance of 141⅓ cubits suffices to separate between two sections of a city and to render them separate entities.
Rabba bar Ulla said: That is not difficult. Here, where Rav Huna speaks of four thousand cubits, he is referring to a case where the gap is on only one side, as the other side, the bow, is inhabited; but there, where he speaks of 141⅓ cubits, he is referring to a case where the breach is from two sides, which truly renders the city two separate entities.
The Gemara asks: If so, what is Rav Huna teaching us in the case of the breached city wall, that one allocates a karpef, an area measuring slightly more than seventy cubits, to this section of the city and a karpef to that section of the city? Didn’t Rav Huna already say this on one occasion? As we learned in a mishna:
Eruvin 55a · Traduction française (IA)
Cette idée, selon laquelle il faut se donner beaucoup de peine pour conserver ses connaissances de la Torah, correspond à ce que Avdimi bar Ḥama bar Dosa a dit : Quelle est la signification de ce qui est écrit : « Il n’est pas au ciel… ni au-delà de la mer » (Deutéronome 30:12–13) ? « Il n’est pas au ciel » signifie que si la Torah était au ciel, vous devriez monter après elle, et si elle était au-delà de la mer, vous devriez la traverser pour la rejoindre, car il faut dépenser tout effort nécessaire pour étudier la Torah.
Interprétant la parole de manière différente, Rava a dit : « Il n’est pas au ciel » signifie que la Torah n’est pas trouvée chez celui qui élève son esprit au-dessus d’elle, comme les cieux, c’est-à-dire qu’il pense que son esprit est au-dessus de la Torah et qu’il n’a pas besoin d’un maître ; ni chez celui qui étend son esprit au-dessus d’elle, comme la mer, c’est-à-dire qu’il pense connaître tout ce qui concerne le sujet qu’il a appris.
Rabbi Yoḥanan a dit : « Il n’est pas au ciel » signifie que la Torah n’est pas trouvée chez les orgueilleux, ceux qui élèvent leur image de soi comme si ils étaient au ciel. « Ni au-delà de la mer » signifie qu’elle n’est pas trouvée parmi les marchands ou les commerçants qui voyagent constamment et n’ont pas le temps d’étudier la Torah correctement.
Après cette longue digression agadique, le Guemara retourne au sujet de la mitsna, en étendant les limites d’une ville. Les Sages ont enseigné dans la Tosefta : Comment étend-on les limites des villes ? Si la ville est longue, en forme de rectangle, la limite du Shabbat est mesurée à partir de la frontière telle qu’elle est. Si la ville est ronde, on crée des angles simulés pour la rendre carrée, et la limite du Shabbat est mesurée à partir de là. Si la ville est carrée, on ne crée pas d’angles supplémentaires. Si la ville est large d’un côté et étroite de l’autre, on la considère comme si les deux côtés étaient de même longueur, en ajoutant à la partie étroite pour former un carré.
Si une maison d’un rang de maisons était émergent comme une tour, ou si deux maisons étaient émergentes comme deux tours, on les considère comme si un fil était tendu sur leur bord extérieur le long de la longueur de la ville, et on mesure deux mille coudées à partir de là. Si la ville était en forme de arc ou en forme de la lettre grecque gamma, on la considère comme si l’espace intérieur était plein de maisons et de courtyards, et on mesure deux mille coudées à partir de là.
Le Guemara poursuit l’analyse de la Tosefta. Le Maître a dit : Si la ville est longue, la limite du Shabbat est mesurée à partir de la frontière telle qu’elle est. Le Guemara exprime son étonnement : Cela est évident. Le Guemara explique : Il fallait enseigner cette halakha uniquement dans le cas où la ville est longue et étroite. De peur que l’on dise : Faisons la largeur de la ville correspondre à sa longueur et la considérons comme si elle était carrée, il nous apprend que nous ne le faisons pas.
La Tosefta a dit : Si la ville est carrée, on ne crée pas d’angles supplémentaires. Une fois encore, le Guemara pose la question : Cela est évident. Le Guemara répond : Il fallait enseigner cette halakha uniquement dans le cas où la forme de la ville est carrée mais que ce carré n’est pas aligné avec les quatre directions du monde, c’est-à-dire nord, sud, est et ouest. De peur que l’on dise : Alignons le carré avec les quatre directions du monde, il nous apprend que cela n’est pas fait.
La Tosefta a aussi dit : Si une maison d’un rang de maisons était émergent comme une tour, ou si deux maisons étaient émergentes comme deux tours, on les considère comme si un fil était tendu sur leur bord extérieur le long de la longueur de la ville, et on mesure deux mille coudées à partir de là. Le Guemara pose la question : Maintenant, si avec regard à une seule maison, vous dites étendre les limites de la ville, avec regard à deux maisons, est-ce nécessaire de le dire ?
Le Guemara répond : Il fallait enseigner cette halakha uniquement dans le cas où les deux maisons étaient émergentes sur deux côtés différents de la ville. De peur que l’on dise : Lorsqu’une maison émerge d’un côté, nous disons que la ville est étendue même à cause d’une seule maison, mais si des maisons émergent de deux côtés, nous ne disons pas cela ; donc, il nous apprend à considérer la ville comme si elle était étendue sur les deux côtés.
La Tosefta a dit : Si la ville était en forme de arc ou en forme de la lettre grecque gamma, on la considère comme si l’espace intérieur était plein de maisons et de courtyards, et on mesure deux mille coudées à partir de là. Rav Huna a dit : Concernant une ville en forme de arc, la distinction suivante s’applique : Si la distance entre les deux extrémités de l’arc est inférieure à quatre mille coudées, de sorte que les limites du Shabbat mesurées à partir des deux extrémités de la ville se chevauchent, l’espace intérieur de l’arc est considéré comme si c’était rempli de maisons, et on mesure la limite du Shabbat de la ville à partir de la corde imaginaire tendue entre les deux extrémités de l’arc. Mais si ce n’est pas le cas, et que la distance entre les deux extrémités de l’arc est de quatre mille coudées ou plus, on mesure la limite du Shabbat à partir de l’arc lui-même.
Le Guemara pose la question : Rav Huna a-t-il vraiment dit que la distance entre deux sections d’une même ville qui rendent ces sections des entités distinctes est de quatre mille coudées ? N’a-t-il pas dit : Concernant le mur d’une ville percé, même s’il y a un espace entre deux sections de la ville, la ville est encore considérée comme une entité unique si le percement n’est pas plus grand que 141⅓ coudées ? Cependant, si le percement est plus large, les deux sections sont considérées comme des entités distinctes. Apparemment, une distance de 141⅓ coudées suffit pour séparer deux sections d’une ville et les rendre des entités distinctes.
Rabba bar Ulla a dit : Ce n’est pas difficile. Ici, où Rav Huna parle de quatre mille coudées, il parle d’un cas où le vide est sur un seul côté, comme la partie arc qui est habitée ; mais là, où il parle de 141⅓ coudées, il parle d’un cas où le percement est d’un côté et de l’autre, ce qui rend véritablement la ville deux entités distinctes.
La Guemara pose la question : Si c’est ainsi, qu’enseigne donc Rav Huna dans le cas d’un mur de ville percé, à savoir qu’on alloue un karpef, une surface légèrement supérieure à soixante-dix coudées, à cette section de la ville et un karpef à celle-ci ? N’a-t-il pas déjà dit cela une fois ? Comme nous l’avons appris dans une mitsva :
Traduction française générée par IA à partir de l’édition anglaise de Sefaria. Vérifie toujours un passage avec le texte source.
Text from Sefaria: William Davidson Edition - Vocalized Aramaic (CC BY NC); William Davidson Edition - English (CC BY NC).